Wakati mama amepitia mahat, mama atakuwa bado ma; lakini mama wataungana na mahat, na kuwa mahat-ma.

-Sadiac.

The

NENO

ADEPTS, MASTERS NA MAHATMAS

(Inaendelea)

ADEPTS na mabwana wameandaliwa katika nyumba za kulala wageni, shule, digrii, nafasi na udugu. Nyumba ya kulala wageni ni mahali pa kuishi ambamo bwana, mama au mahatma, au ni mahali pa mkutano; shule ya marejeo inahusu line au aina ya kazi ambayo yeye ni kushiriki; digrii inaonyesha uwezo wake, uwezo na ufanisi katika kazi ya shule yake; uongozi ni mbio ambayo yeye ni; undugu ni uhusiano ambao upo kati ya wale katika nyumba za kulala wageni, shule na nafasi za sanaa. Asasi za watangazaji na mabwana sio kama zile za kampuni ya maonyesho, chama cha siasa, au shirika la hisa, ambalo mashirika huundwa na sheria za kibinadamu. Shirika la matawi na mabwana hufanyika kulingana na sheria za asili na kwa madhumuni mengine isipokuwa ya mwili. Kanuni ya shirika ni uhusiano wa sehemu zote za mwili au kuagiza kwa umoja umoja kwa faida ya sehemu na mwili kwa ujumla.

Madhumuni ya shirika kati ya viambatisho ni kukamilisha miili yao, kuelekeza hamu na kudhibiti nguvu za ulimwengu wa saikolojia usioonekana. Zimeandaliwa katika shule tofauti kulingana na digrii zinazoundwa na vikundi vingi. Kila kikundi kina mwalimu; anachagua, hupanga na anahusiana na wale anaowafundisha kuwa kikundi chenye usawa, kinachofanya kazi kulingana na sifa na uwezo wao wa asili. Anaamuru wanafunzi katika utumiaji na udhibiti wa matamanio yao, katika udhibiti wa nguvu za msingi na nguvu zisizoonekana, na katika kuzalisha hali ya asili kwa udhibiti kama huo. Kama mabwana hawajafanyia kazi karma yao kabisa, wanaonyeshwa katika shule zao kwamba karma ni nini na ni bora kuifanyisha, jinsi ya kukamilisha mawazo yao au miili ya akili, na ni wigo na siri gani za ulimwengu wa akili.

Mahatmas sio kupangwa kama ilivyo adhana na mabwana. Miili yao ya mwili haina nafasi katika shirika lao, ikiwa inaweza kuitwa. Hawakutani kwa vikundi au shule au hawashiki conclaves kwa madhumuni ya maagizo.

Urais ni mara saba katika mgawanyiko wake. Mbio saba au vituo vya juu huonekana na hukuzwa katika zodiac yao inayoweza kusongeshwa kulingana na sheria za zodiac ya kudumu. (Tazama Neno, Vol. 4, nambari 3-4.) Kila ishara ya ishara saba za zodiacal inawakilisha uongozi, na kila moja ni tofauti katika aina yake na maendeleo kutoka kwa kila moja ya nafasi sita nyingine. Uraia wa kwanza au mbio ni ya saratani ya ishara, pumzi, na ni ya ulimwengu wa kiroho. Ya pili ni ya ishara leo, uhai, na ni mali ya ulimwengu wa akili. Mbio za tatu au uongozi ni wa ishara, virgo, fomu, na ni mali ya ulimwengu wa saikolojia. Ya nne ni ya ishara ya ngono, ngono, na ni mali ya ulimwengu. Ya tano ni ya ishara Scorpio, hamu, na ni mali ya ulimwengu wa akili. Ya sita ni ya sagittary ya ishara, mawazo, na ni ya ulimwengu wa akili. Mbio ya saba au uongozi ni wa capricorn ishara, umoja, na ni mali ya ulimwengu wa kiroho.

Mashindano ya kwanza ya ubinadamu yalikuwa miili ya akili za asili, pumzi za kiroho za mtu binafsi. Ya pili ilikuwa miili ya umeme ya nguvu ya maisha. Ya tatu ilikuwa miili ya astral. Mashindano ya nne yalikuwa na ni miili ya kiume, wanaume, ambao ndani yake na ambao kupitia hizo jamii tatu zilizopita hufanya kama fomu, maisha, na pumzi ya wanaume wa mwili. Wanadamu wote wa mwili sasa wanaoishi na tofauti katika ngono, ya nchi yoyote, kabila au jamii inayoitwa, ni viumbe vya mbio za nne au miili na ni aina ya uongozi wa nne. Vipande tofauti, aina na rangi ambazo mbio hii ya nne imegawanywa, ni sehemu nyingi za uongozi ambao ni tofauti katika kiwango cha maendeleo, lakini sio kwa aina. Kwa aina wote ni binadamu wa mwili. Ndani na kupitia mbio za nne, mbio za tano au uongozi ulianza kuchukua hatua na kukuza maelfu ya miaka iliyopita. Mashindano ya mbio hizi za mbio za nne, ambazo ni mwili wa mwili, haziwezi kuonekana na wanaume wa mbio za nne zaidi ya mbio za nne, wanaume wa mwili wanaweza kuona mbio za tatu au za pili au za kwanza ambazo ziko ndani na zinafanya kazi nazo. Mbio ya tano hufanya kwa njia ya mbio ya mwili kama hamu, na ingawa haiwezi kuonekana na ubinadamu wa kawaida, hakuna hata kidogo ambayo inaongoza na kulazimisha ubinadamu wa mwili kwa maagizo yake. Mbio za nne au ubinadamu wa mwili umefikia hali yake ya chini ya maendeleo kwa kadiri ya takwimu na kiwango kinachohusika; katika jamii zijazo mbio za nne za mwili zitaboreshwa kwa uzuri wa takwimu, neema ya harakati, ladha ya ngozi, rangi na nguvu na utaftaji wa sifa, kwa sehemu kama jamii za baadaye za ubinadamu zitafanya ndani na kupitia hiyo. Uraia wa tano umetengenezwa na wale watu ambao wamekua kupitia mbio za nne za kiume, hata kama mbio za nne zilikuwa matokeo na maendeleo kutoka kwa mbio za tatu. Mbio ya tano ya ubinadamu ni uongozi hapa unaoitwa adepts, ambao wameelezewa kama viumbe wenye uwezo wa kuishi kando na tofauti na jamii yao ya nne ya miili ya kiwiliwili. Mashindano ya sita ya ubinadamu ni viumbe hapa vinavyoitwa mabwana. Mashindano ya sita ya ubinadamu ni miili ya mawazo ambayo hufanya na kuelekeza, au inapaswa kuelekeza hamu ya mbio za tano, kwani hamu ya mbio za tano inawashawishi wanaume wa mbio za nne kuchukua hatua. Urais wa saba ni uongozi wa humu unaitwa mahatmas. Ni wao, walio juu zaidi, ambao ni viongozi, watawala na wakubwa wa sheria wa kila jamii ya wanadamu.

Mwanaume wa mbio za nne ana tabia ndani yake hamu, mbio za tano au uongozi, ambao anajaribu kukuza. Mashindano ya sita anafanya kazi kupitia mwanadamu wa mbio za nne kama mfikiriaji wake. Mbio za saba zinatenda kupitia mbio za nne za kiume kama kanuni yake ya I-am-I, au hiyo ndani yake ambayo ni maarifa ya moja kwa moja na ya papo hapo. Kanuni ya hamu na kanuni ya kufikiria na kanuni ya kujua sasa iliyopo katika mbio za nne za mwili wa mtu ni jamii ya tano, ya sita na ya saba ya ubinadamu hapa inayoitwa adepts, masters na mahatmas. Sasa ni kanuni tu; watatengenezwa kuwa viumbe ambao watakuwa watendaji wa uangalifu na wenye busara katika ulimwengu wa kisaikolojia, kiakili na wa kiroho ambamo adhana, mabwana na mahatmas sasa watenda kikamilifu na wenye akili.

Udugu ni uhusiano wa kawaida kati ya wale wa mmoja au wa wahusika wote. Ndugu za ubinadamu wa kawaida ni wale ambao wana miili ya mwili. Ni ndugu wa mbio za nne. Udugu kati ya mbio za adess haipo kwa sababu ya uhusiano wa kawaida bali kwa sababu ni ndugu wa mbio za tano. Kuonekana kwa maumbile na kitu cha kutamani ni vifungo vya udugu maalum kati ya viambishi. Kifungo cha udugu kati ya mabwana hufikiriwa. Ni ndugu wa mbio za sita. Uadilifu wa maadili au mada ya mawazo huamua mgawanyiko wa udugu. Bwana anaingia mgawanyiko mwingine wa wadhifa wake wakati masomo ya mawazo yake na itikadi zake zinakuwa sawa na zile za mwingine. Alichokuwa, anaunganisha mahatma na ndugu zake wa mbio za saba.

Kando na udugu katika kila moja ya nafasi, kuna udugu wa kibinadamu. Inapatikana katika kila ulimwengu na katika kila uongozi. Udugu wa ubinadamu umeundwa na wale katika kila kabila wanaofikiria na kutenda kwa ubinadamu kwa ujumla badala ya kikundi chochote au digrii au shule au wadhifa.

Kuhusu mada ya serikali: Utofauti wa hamu, nguvu ya mawazo, na maarifa, ambayo maadhimisho na mabwana wanayo, yanazuia katika serikali yao machafuko yanayotokana na ubaguzi, imani na maoni kati ya wanaume walio katika jaribio la kijeshi la kujitawala. , ikiwa sio kutoka kwa ubinafsi. Serikali ya watalaamu na mabwana huamuliwa na maumbile na usawa wa miili na akili ambao wanaunda serikali. Hakuna kuwekwa ofisini kwa hila, ghasia za umati, au miadi ya kiholela. Wale ambao watawala kuwa watawala kwa ukuaji wao na maendeleo yao ndani ya ofisi. Wale wanaotawaliwa au kushauriwa wanapokea ushauri huo kwa urahisi, kwa sababu wanajua kuwa maamuzi na ushauri hupewa kwa haki.

Vikubali na mabwana, kama hivyo, hawaishi katika miji au jamii. Lakini kuna jamii ambazo adhana na mabwana wanaishi katika miili yao ya mwili. Urahisi huwa na ambayo ni muhimu kwa kula na kunywa na kutunza miili yao ya mwili. Kuna angalau jamii moja ambayo imeundwa na miili ya mwili ya watawa, mabwana na mahatmas na jamii fulani ya asili, ya kiumbe wa kiumbe ambao ni wawakilishi wa kwanza wa mbio za nne za ubinadamu. Mbio hizi za mapema za nne zilianza kuwapo katikati ya mbio za tatu. Viumbe hawa wa kwanza sio Todas iliyotajwa na HP Blavatsky katika Isis Ilifunuliwa, na haijulikani kwa ulimwengu. Familia hizi zimehifadhiwa katika usafi wao wa mapema. Sio madawa ya kulevya na mazoea mabaya ambayo mbio za kibinadamu sasa zinaenea juu ya dunia nzima.

Itakuwa jambo la busara kudhani kwamba adhana, mabwana na mahatmas kwenye miili yao ya mwili ni bure kutoka kwa kila aina ya hatari, magonjwa na mabadiliko. Hizi zipo ulimwenguni kote zilizoonyeshwa, ingawa katika ulimwengu mmoja hazifanani na katika ulimwengu mwingine. Kila ulimwengu una vizuizi vyake, tiba, tiba, au tiba, kulinda miili ya ulimwengu wake kutokana na hatari, magonjwa na mabadiliko ambayo iko chini yake. Imeachwa kwa kila mtu mwenye akili kuamua ni nini mwenendo wake wa kufanya na kutenda kwa uhuru kulingana na vile anaamua.

Vikubali, mabwana na mahatmas, kama vile, sio chini ya hatari, magonjwa na mabadiliko ambayo miili yao ya mwili iko chini. Miili yao ya mwili ni ya mwili na ya kibinadamu, iko chini ya sheria zinazosimamia mambo ya kiwmili, na iko chini ya hatari, magonjwa na mabadiliko ambayo miili yote ya wanadamu wa nne ya mwili iko chini. Miili ya mwili ya watawa, mabwana na mahatmas inaweza kuchomwa moto, kuzama, au kung'olewa na miamba. Miili yao ya mwili itapata magonjwa yanayoathiri miili mingine ya kibinadamu ikiwa iko chini ya masharti ya magonjwa kama haya. Miili hii huhisi joto na baridi na ina akili sawa na miili mingine ya kibinadamu; hupita mabadiliko ya ujana na uzee na kama miili ya mwili hufa wakati nafasi ya maisha ya mwili imeisha.

Lakini kwa sababu miili ya mwili ya watawa, mabwana na mahatmas wanakabiliwa na hatari sawa, magonjwa na mabadiliko ambayo mwanadamu hufa mrithi, haifuati kwamba wanaruhusu miili yao ya mwili kupata athari yoyote inayotokana na hatari, magonjwa na mabadiliko kutoka kwa ambayo mwanadamu hufa, isipokuwa mabadiliko yanayojulikana kama kifo cha mwili.

Mtu wa mwili anakimbilia hatari, anapumua magonjwa na hukutana na kifo kwa sababu yeye hajui anachofanya; au ikiwa sio mjinga, kwa sababu yeye hayawezi kuzuia na kudhibiti hamu yake, tamaa na hamu ya vitu na hali zinazosababisha magonjwa na kuharakisha kifo.

Katika kutembea juu ya nchi hatari mtu yeyote anaweza kujeruhiwa au kuuawa, lakini akiwa na akili zake ana uwezekano mdogo wa kupata majeraha kuliko yeye anayejaribu safari na ni kipofu. Mtu wa kawaida wa ulimwengu wa mwili haoni athari za hamu na hamu yake na ni kiziwi kwa sababu yake. Kwa hivyo msiba na magonjwa vinahudhuria katika safari yake kupitia maisha. Ikiwa mwambaji, bwana au mahatma alitoka kwenye mteremko katika mwili wake wa mwili na kuruhusu mwili wake wa mwili kuanguka, angeuawa. Lakini anajua ni lini na wapi kuna hatari na huepuka au kujilinda dhidi yake. Haachii mwili wa mwili uchukue magonjwa kwa sababu anajua sheria za afya na hufanya mwili wa mwili upatane nao.

Dhana, bwana au mahatma anaweza kufanya na mwili wake wa mwili ambayo inaweza kusababisha kuumia au kifo kwa mtu wa kawaida. Bwana anaweza, katika mwili wake wa mwili, kuhama kati ya simba, nyusi na wanyama wenye sumu bila kuumiza mwili wake. Yeye huwaogopi, na hawamwogopi. Ameshinda kanuni ya hamu ndani yake mwenyewe, ambayo ni kanuni inayoongoza katika miili yote ya wanyama. Wanyama hutambua nguvu yake na hawawezi kuchukua hatua dhidi yake. Tamaa yao haina nguvu ya kumdhuru. Hii ni hivyo, sio kwa sababu hawakuweza kumkandamiza na kumng'ata na kumtafuna au kumchoma mwili wake wa mwili, kama jambo la kawaida, lakini kwa sababu mwili wake wa mwili hauongozwi na hamu ya ngono na kwa hivyo sio kwa chuki au hofu au hasira, ambazo husogeza miili mingine ya mwili na ambayo husababisha hofu au chuki au hasira ya wanyama; kwa hivyo wanyama hawajaribu kujeruhi, zaidi ya vile wanajaribu kupiga maji au kuponda hewa. Kwa sababu ya ufahamu wake wa sheria za asili na uwezo wake wa kupitisha mambo, dhana hiyo inaweza kuzuia majanga ambayo yanatokana na matetemeko ya ardhi, dhoruba, moto au milipuko ya volkeno; pia athari za sumu zinaweza kuondokana na yeye na vijidudu, au kwa kusababisha viungo vya mwili kutolewa sehemu za siri kwa wingi muhimu kushinda na kusawazisha sumu.

Ijapokuwa tangulizi haiko chini ya magonjwa na kifo kama ilivyo kwa mwili wake wa mwili, lakini kwa sababu ya hamu kwa fomu anaweza kuhusika na majeraha na mabadiliko ambayo ni ya asili ya kisaikolojia. Kama mtambaji, hawezi kuteseka, kwa maana yoyote ya kiwmili, kutokana na maporomoko au moto, na pia hakuweza kujeruhiwa na wanyama wa porini au kuathiriwa na sumu. Ingawa hajateseka na vitu vya mwili, lakini anaweza kuwa chini ya yale katika ulimwengu wa astral ni ya kushangaza kwa vitu hivi. Anaweza kuathiriwa na wivu ambayo itatenda ndani yake kama sumu isipokuwa ataondoa na kuishinda au atumia fadhila kupinga athari zake. Anaweza kuvutwa na ghadhabu, hasira au chuki, ikiwa hatashinda maovu haya, kama ilivyo kwa wanyama wa porini. Ingawa haiwezi kuanguka, kushindwa kushinda tabia mbaya kutampunguza kwa kiwango na nguvu katika ulimwengu wake. Anaweza kupigwa na kiburi kama dhoruba, na kuchomwa moto na matamanio yake mwenyewe.

Kama bwana ni kiumbe wa ulimwengu wa akili yeye hayakabili mateso yanayotokana na tamaa, na yeye hayuko hatarini, shida na mabadiliko ya ulimwengu wa kiumbe. Mawazo na makusudi ambayo amefanya kazi nayo na kwa njia ambayo amekuwa bwana inaweza kuwa ukaguzi kwa maendeleo na nguvu zake, ambazo zinaweza kujeruhiwa ikiwa hajashinda au kukua nje ya hizo kwani yeye alishinda hamu. Kwa sababu ya kushinda hamu yake kama nguvu ya kipofu na kama mzizi wa hamu na mvuto wa aina za mwili, kwa nguvu ya wazo lake, wazo linaweza kumchukulia umuhimu zaidi ya thamani yake halisi, na kwa mawazo bwana anaweza kujenga akili ukuta juu yake mwenyewe ambayo itafunga mwangaza kutoka kwa ulimwengu wa kiroho. Ikiwa atapata thamani kubwa ya kudhani anakuwa baridi na kuondolewa kutoka kwa ulimwengu wa mwili na anafikiria peke yake katika ulimwengu wake wa akili.

Mahatma sio chini ya hatari yoyote, magonjwa au mapungufu yaliyopo katika ulimwengu wa mwili au wa kiakili au wa kiakili, kwa maana yoyote ambayo maneno haya yanamaanisha. Bado anaweza kuathirika na maarifa yake yanayotokana na kiwango chake kikubwa cha kufikiwa. Yeye ni asiyekufa na sio chini ya mabadiliko ya ulimwengu wa chini; hamu kama hiyo haina sehemu ndani yake; yeye ni zaidi ya mahitaji ya mawazo na michakato ya mawazo; yeye ni maarifa. Anajua nguvu yake, na wazo la nguvu lina nguvu sana kwake hivi kwamba kunaweza kuibuka kutoka kwa hiari au ubinafsi. Egoism ilifikia matokeo mabaya sana ya kujiona kama Mungu kupitia walimwengu wote. Ujinga hatimaye husababisha kutambua mimi kama mimi tu au kuwa. Nguvu ya unyenyekevu inaweza kuwa kubwa kiasi cha kukomesha walimwengu wote halafu yeye hajui chochote kingine isipokuwa yeye mwenyewe.

Katika Ulimwengu wote ulioonyeshwa kuna mambo mawili ambayo ni kwa ubinadamu kupitia mabadiliko na ufikiaji wake wote. Wao hufuata na bila shaka kushinda kila kitengo cha ubinadamu isipokuwa kitengo kama hicho kitashinda na kuzitumia. Vitu hivi viwili ni kwa mtu anayeitwa wakati na nafasi.

Wakati ni mabadiliko ya chembe kuu za mambo katika uhusiano wao kwa kila mmoja, kwani jambo linapita kupitia walimwengu katika kuja kwake na kwenda. Jambo ni mbili. Jambo ni jambo la roho. Mambo ni roho ya mwili. Roho ni jambo la kiroho. Nafasi ni utu katika moja. Katika ujumuishaji huu kunaendelea walimwengu waliojidhihirisha na ndani yake shughuli za wakati zinafanywa. Kukosa kushinda wakati husababisha kifo katika ulimwengu huo ambao sehemu ya kibinadamu inafanya kazi. Tofauti ya wakati katika ulimwengu tofauti ni tofauti katika mabadiliko ya suala la kila moja ya ulimwengu huu. Wakati unashindwa katika ulimwengu wowote wa ulimwengu wakati mtu anapiga usawa kati ya wapinzani katika jambo la roho katika ulimwengu huo. Wakati mtu anapiga usawa kati ya chembe za wakati au jambo, mabadiliko ya jambo, wakati, yanamka yeye. Mabadiliko yanapokoma, wakati unashindwa. Lakini ikiwa wakati hautashindwa wakati usawa unapaswa kupigwa basi mabadiliko ambayo huitwa kifo hufanyika, na mwanadamu anaondoka kutoka ulimwengu ambao amekuwa akiigiza na kurudi kwenye ulimwengu mwingine. Kama wakati haujashindwa katika ulimwengu wa mafungo, kifo kinashinda tena. Kwa hivyo, kitengo cha mtu mmoja mmoja kinapita kutoka kwa mwili wa kibinadamu kupitia kwa roho na mara nyingi kwenda ulimwengu wa mbinguni, lakini kila mara kurudi nyuma kwa ulimwengu wa kidunia, unaokabiliwa mara kwa mara na kufikiwa na kifo, ambacho hulazimisha kutoka ulimwengu hadi ulimwengu ikiwa ameshindwa kugoma. Usawa kwa wakati.

Dhana ni yeye ambaye ana usawa kati ya vitu vya mwili na usawa kati ya aina ya fomu na usawa kati ya jambo la hamu. Amekamata mabadiliko ya vitu vya mwili kwa kuishinda na amezaliwa kwa utashi katika ulimwengu wa matamanio. Mabadiliko yanaendelea katika suala la ulimwengu wa matamanio yake, na wakati wa kusawazisha suala la ulimwengu wa matamanio lazima aisimamishe au kifo kitamkuta na kumfukuza kutoka ulimwengu wa matamanio. Ikiwa atapiga mizani na kuzuia mabadiliko katika jambo lake la hamu atashinda hamu na kifo katika ulimwengu wa tamaa na kuzaliwa kwa uangalifu katika ulimwengu wa mawazo. Yeye basi ni bwana, na kama bwana hukutana na kushughulikia suala hilo, au wakati, wa ulimwengu wa akili na lazima huko pia azingatie na kumfunga wakati wa ulimwengu wa akili. Ikiwa atashindwa, kifo, ofisa mkuu wa wakati, humchukua kutoka kwa akili na anarudi kuanza tena na jambo la wakati wa mwili. Je! Anapaswa kusawazisha mambo ya ulimwengu wa kiakili na kukamatwa akidhani anashinda mabadiliko katika ulimwengu wa mawazo na amezaliwa mahatma katika ulimwengu wa kiroho. Kushinda kwa hamu, ushindi wa mabadiliko ya mawazo na jambo la ulimwengu wa akili, ni kutokufa.

Bado kuna mabadiliko katika ulimwengu wa kiroho wa maarifa. Usio kufa ni sehemu ya kibinadamu ambayo imethibitisha na kupata umoja wake katika ulimwengu wa kiroho na ina ufahamu wa mabadiliko katika ulimwengu wa chini wa mambo ya wakati. Lakini mabadiliko ambayo bado atashinda ni mabadiliko ya jambo lisiloweza kufa kiroho; yeye hushinda kwa kupiga usawa kati ya ubinafsi wake wa kutokufa na sehemu nyingine zote za ubinadamu katika ulimwengu wowote ambao wanaweza kuwa. Ikiwa atashindwa kugonga usawa kati yake na vitu vingine vya kiroho vya kibinadamu yeye yuko chini ya kifo cha kujitenga. Kifo hiki cha kujitenga ni ujinga uliokithiri. Basi kiumbe huyu wa hali ya juu ya kiroho amefikia kikomo cha kufikia sasa hadi hali ya ubinadamu inahusika na atabaki katika hali yake ya ujanja, fahamu, akijua yeye tu, katika kipindi chote cha udhihirisho wa ulimwengu wa kiroho.

Uungu ni katika suala la wakati wa ulimwengu wa kidunia na katika suala la wakati wa kila ulimwengu mwingine. Uwezo wa kusawazisha wapinzani katika jambo hutegemea kuona ujumuishaji ilivyo kwa njia ya mabadiliko ya jambo na kuhusiana na jambo hilo kwa umoja, sio kuona ukuu kama jambo. Kukosa kutambua umoja kupitia utendakazi wa wakati husababisha ujinga. Kukosa au kutotaka kuona uweza wa nafasi kupitia vitu vya mwili, mwanaume hawezi kusawazisha mambo ya ngono ya kiwmili, hakuwezi kukamilisha mabadiliko kwenye jambo la hamu, hakuweza kusawazisha au kudumisha jambo la kufikiria, na mtu anayekufa hawezi kuwa asiyekufa.

Kuna aina mbili za adhana, mabwana na mahatmas: wale ambao hufanya kwa wenyewe, kwa kujitenga na kwa ubinafsi, na wale ambao hufanya kwa ubinadamu kwa ujumla.

Sehemu ya kibinadamu inaweza kufikia kutokufa kama mahatma katika ulimwengu wa kiroho wa maarifa kwa kuanza katika ulimwengu wa mwili kusawazisha mambo ya ngono hata bila kujua umoja kupitia jambo hilo. Anaanza kwa kuona jambo kama umoja badala ya kununa kupitia jambo. Mizani hiyo hupigwa, lakini sio usawa wa kweli. Hii ni ujinga na matokeo ya kutojifunza kuona kweli, tofauti na muonekano. Wakati anaendelea kupitia walimwengu, akikosea mambo kwa umoja, ujinga wake juu ya kweli na mpumbavu unaendelea kutoka ulimwengu hadi ulimwengu. Ubinafsi na kujitenga ni kwa mtu kwa muda mrefu kama yeye hajasawazisha kweli mambo ya ulimwengu. Wakati ubinifu, nafasi, sio mzuri lakini mwanadamu anaendelea, ujinga uko pamoja naye kutoka ulimwengu hadi ulimwengu, na katika ulimwengu wa kiroho ana maarifa, lakini bila hekima. Ujuzi bila hekima hufanya kwa ubinafsi na wazo la kujitenga. Matokeo yake ni nirvana ya uharibifu mwishoni mwa udhihirisho wa walimwengu. Unapoonekana kitengo cha kutokufa cha ubinadamu, kwa njia yoyote hakijitenga na yoyote ya vitengo vingine katika ulimwengu wowote ulioonyeshwa. Yeye ni mwenye busara. Ana hekima. Mtu kama huyo anaweka ujuzi katika matumizi bora kwa viumbe vyote. Kujua uhusiano uliopo kati ya ubinadamu wote anaamua kwa busara kusaidia vitengo vyote na walimwengu kulingana na sheria zinazotawala ulimwengu. Yeye ni mahatma ambaye ni mwongozo na mtawala wa ubinadamu na moja ya udugu wa wanadamu kabla ya kutajwa.

Mahatma anaweza kuamua kuweka mwili, muundo wa mwili, ambao anaweza kuwasiliana nao na kuonekana na ubinadamu. Kisha anashinda katika mwili wake wakati na kifo katika ulimwengu wa mwili kwa kutokufa kwa umbo la mwili wa mwili, sio jambo la mwili kama hilo. Anauweka mwili kwa njia ya mafunzo na kuupa vyakula fulani ambavyo polepole hupungua kwa wingi. Mwili huongezeka kwa nguvu na hatua kwa hatua hutupa chembe zake za kimwili, lakini huhifadhi fomu yake. Hii inaendelea hadi chembe zote za mwili zimetupwa na mwili wa umbo unasimama, mshindi wa kifo, katika ulimwengu wa mwili, ambapo inaweza kuonekana na wanadamu, ingawa inaishi katika ulimwengu wa tamaa na inajulikana kama hodari, mjuzi wa hali ya juu. Mwili huu ndio ambao umesemwa katika mafundisho ya theosophical kama nirmanakaya.

Hiyo darasa la mahatmas ambalo ubinafsi unakuzwa huwacha miili ya kiakili na ya akili, ambayo wameikuza, wanaendelea katika mwili wao wa maarifa na kujifunga mbali na vitu vyote vya ulimwengu; wanafurahiya neema ambayo hutoka kwa ufikiaji na ufahamu wa kibinafsi na nguvu inayohudhuria. Wao wakati wa mwili wao walitafuta kutokufa na neema kwao wenyewe, na baada ya kupata kutokufa hawana utunzaji wa ulimwengu au wenzake walio ndani yake. Wamefanya kazi kwa ajili ya kupitisha mambo; wameshinda mambo, na wana haki ya kupata thawabu inayotokana na kazi zao. Kwa hivyo wanafurahiya neema hiyo ya ubinafsi na wanakuwa waangalifu kwa wote walio nje. Ingawa wameshinda jambo, wakati, wameishinda kwa kipindi kimoja tu cha udhihirisho wake. Bila kuwa na ustadi mzuri, nafasi, ambayo wakati unaenda, bado wako chini ya utawala wa nafasi.

Wale mahatmas ambao hawafungi dunia hubaki kuwasiliana na ulimwengu wa wanaume kwa kuweka mwili wao wa mawazo, kwa hali ambayo huwasiliana na akili za wanaume tu na hawaonekani au hawajulikani na wanaume kupitia akili zao. Njia hiyo hiyo ya kukuza mwili huu wa kutokufa wa fomu ya mwili hutumiwa na aina zote mbili za mahatmas.

Mahatma ambaye huendeleza mwili wake wa fomu ya mwili anaweza kuonekana kwa wanaume katika ulimwengu wa mwili katika hali ya mwanadamu, mwali wa moto, nguzo ya nuru, au kama ulimwengu wa utukufu. Kusudi la mahatma ambalo linabaki kuwasiliana na ulimwengu ni kudhibiti jamii ya wanadamu au wanadamu kwa ujumla, kudhibiti akili za wanaume, kuelekeza hatua zao, kuagiza sheria na kuwa na ibada na ibada ya wanadamu. Kusudi hili ni matokeo ya maendeleo ya ujamaa uliofanywa kwa uliokithiri. Uwezo ambao wana na ujuzi wao huwawezesha kutekeleza kusudi lao. Wakati mtu anakuwa mahatma wa aina hii, ambaye ubinadamu umekuzwa kabisa, kwa kawaida hutambua umungu wake. Yeye ni mungu na anataka kwamba nguvu na maarifa yake yatawale walimwengu na wanadamu. Kwa kuwa mahatma kama hii anaweza kuanzisha dini mpya ulimwenguni. Idadi kubwa ya dini za ulimwengu ni matokeo na yameletwa na kuanzishwa na mahatma ya aina hii.

Wakati mahatma kama hiyo anataka kutawala wanaume na kuwafanya wamtii yeye huangalia katika akili zao na kuchagua kati ya wanadamu akili hiyo ambayo anaona ni bora kuwa chombo chake cha kuanzisha dini mpya. Wakati mwanamume amechaguliwa, humwongoza na kumtayarisha na mara nyingi humfanya atambue kuwa anaongozwa na nguvu kubwa. Ikiwa mahatma ni mmoja ambaye ana mwili wa mawazo ya kiakili tu, humwingiza mtu aliyemteua na kumwinua katika ulimwengu wa akili, ambao ni ulimwengu wake wa mbinguni, na huko kumfundisha kwamba yeye, mtu huyo, atakuwa mwanzilishi wa dini mpya na yake, ya Mungu, mwakilishi duniani. Kisha anapeana maagizo kwa yule mtu aliyekabidhiwa kwa njia ya kuanzisha dini hiyo. Mtu huyo hurudi kwa mwili wake na anahusiana na maagizo yaliyopokelewa. Ikiwa mahatma ameendeleza na kutumia mwili wa fomu sio lazima kwake kuingiza yule ambaye amemchagua kama mwakilishi wake kati ya wanaume. Mahatma anaweza kuonekana kwake na kumkabidhi na misheni yake wakati mtu huyo anayo akili zake za mwili. Kwa vyovyote vile mahatma hufuata, mtu aliyechaguliwa anaamini kuwa yeye ndiye mmoja kati ya watu wote ambaye ni neema na Mungu, Mungu wa pekee. Imani hii inampa bidii na nguvu ambayo hakuna kitu kingine kinachoweza kutoa. Katika hali hii anapokea mwongozo kutoka kwa mungu wake anayemkubali na anaendelea na bidii ya kibinadamu kufanya mapenzi ya mungu wake. Watu wanahisi nguvu juu ya mtu huyo hukusanyika karibu naye, wanashiriki bidii yake, na wanakuja chini ya ushawishi na nguvu ya mungu mpya. Mahatma inatoa kwa sheria yake sheria, sheria, ibada na maagizo kwa waabudu wake, ambao hupokea kama sheria za Mungu.

Waabudu wa miungu hiyo wanaamini kwa uhakika kwamba mungu wao ndiye Mungu wa kweli na wa pekee. Namna na njia ya ufunuo wake, na ibada anayodai, inaonyesha tabia ya Mungu. Hili linapaswa kuhukumiwa si kwa dhana mbaya au kashfa, wala kwa ushupavu na ushupavu wa wafuasi wa baadaye na theolojia yao, bali kwa sheria na mafundisho yaliyotolewa wakati wa maisha ya mwanzilishi wa dini. Dini ni muhimu kwa makundi fulani ya jamii, ambao ni kama kondoo wanaohitaji zizi na mchungaji. Mahatma au mungu hutoa ulinzi fulani kwa wafuasi wake na mara nyingi huongoza na kumwaga ushawishi mzuri na wa ulinzi juu ya watu wake. Dini inawakilisha mojawapo ya shule ambazo wanadamu hufundishwa huku akili ikiwa katika hatua zake za ujana.

Kuna nguvu na viumbe vingine, hata hivyo, ambavyo si vya kirafiki wala visivyojali mwanadamu lakini ambavyo ni vya uadui na vina mwelekeo wa uovu kwa wanadamu. Miongoni mwa viumbe vile ni baadhi ya adept. Wao, pia, wanaonekana kwa mwanadamu. Wanapompa ufunuo fulani na kumpa uwezo wa kuanzisha dini au jamii au kuunda kikundi cha wanaume ambamo mafundisho maovu yanatolewa, matendo ya kishetani yanafuatwa, na sherehe chafu na za uasherati hufanyika ambazo zinahitaji kumwaga damu na kutisha na kuchukiza. matusi ya kuchukiza. Ibada hizi hazizuiliwi katika eneo moja tu; wako kila sehemu ya dunia. Mwanzoni, yanajulikana na watu wachache, lakini ikitamaniwa au kuvumiliwa kwa siri, dini yenye msingi wa mazoea hayo itaonekana na kukua kadiri inavyopata nafasi katika mioyo ya watu. Ulimwengu wa zamani na watu wake umejaa asali na ibada kama hizo. Makundi ya wanadamu yanajirusha kwa wazimu ndani ya sehemu za ibada kama hizo na kuteketezwa.

Mwanadamu hawapaswi kuogopa kuamini katika mungu mmoja au wengi na imani zao, lakini anapaswa kuwa mwangalifu katika kujishughulisha na dini, mafundisho au mungu, ambaye anahitaji imani isiyo na msingi na kujitolea kabisa. Inakuja wakati katika maisha ya kila mmoja ambapo dini hazimfundishi tena, lakini zinaonyesha tu rekodi ya kile amepitia na amekamilika. Inakuja wakati ambapo yeye hupita kutoka kwa jamii ya watoto wachanga kwenda katika hali ya uwajibikaji ambayo lazima achague mwenyewe sio tu juu ya mambo ya ulimwengu na kanuni za maadili, lakini juu ya imani yake ya uungu ndani yake na nje .

(Itaendelea)