KUFANYA NA DESTINY

Harold W. Percival

SURA YA VII

DENTINI YA MENTALI

Sehemu 28

Mfumo wa Patanjali. Hatua zake nane za yoga. Maneno ya kale. Mapitio ya mfumo wake. Neno la ndani la maneno ya Kisanskrit. Mafundisho ya kale ambayo athari huishi. Nini Magharibi anataka.

Mifumo tofauti ya yoga inasemwa katika falsafa ya Mashariki. Raja yoga ni mfumo ambao unakusudia kumfundisha mwanafunzi kwa kanuni ya kufikiri. Raja yoga kwa maana yake bora ni njia ya kusafisha mazingira ya kiakili na kwa hiyo mazingira ya kisaikolojia ya binadamu na mfumo wa kufikiri.

Patanjali inaunganisha mifumo ya India ya yoga. Yeye ndiye mamlaka ambayo yogis nyingi huangalia. Alitoa seti ya sheria juu ya mazoezi ya raja yoga, labda yenye thamani zaidi ambayo imepitishwa kwenye mada hiyo. Sheria zake zinapaswa kufunika kipindi kutoka kwa utakaso wa maadili, kupitia hatua mbali mbali za kufikiri, kwa kupatikana kwa ukombozi wa hisia kutoka asili. lakini hisia Je! yeye ni kutambuliwa kama maana ya tano, na yeye wito fahamu kitu mwilini kwa jina lingine au majina. Badala ya kukomboa hisia kutoka asili, Patanjali ingekuwa mnyororo mtendaji kwa asili kwa kushughulika na hisia kama sehemu ya asili, ambayo ni, kama wazo la tano, badala ya kama sehemu ya fahamu kibinafsi mtendaji-mwilini-mwilini. Wakati bora ambayo huenda njia fupi tu kuelekea mwisho, ambayo inapaswa kuwa umoja wa hisia-and-hamu ya mtendaji, na kisha umoja wa mtendaji na mtafakari na mjuzi. Anashughulikia hatua nane ambazo lazima mtu apitie. Hizi hatua anaita mama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, na samadhi.

Yama inamaanisha maadili kwa wengine na kujiondoa kutoka kwa utegemezi juu yao. Ni kusimamia tamaa kutokuwa safi, kuumiza mtu yeyote, kusema uwongo na kupokea yale ya wengine. Niyama lina usafi katika mwili na walidhani, maadhimisho ya kidini ikiwa ni pamoja na kurudiwa kwa jina la Nzuri, na asceticism. Ni nidhamu ya kibinafsi bila kujali wengine. Asana amekaa katika eneo lisilo na usumbufu, na mgongo uko sawa na kichwa kikiwa sawa. Mkao huu unaruhusu pumzi kupita kwa urahisi kando ya kamba ya mgongo na kwa sehemu yoyote ya mwili ambayo inaweza kuelekezwa. Hatua hizi tatu ni za maandalizi na iliyoundwa ili aachilie huru yogi kutoka kwa kiunzi cha ulimwengu, kutakasa, kubadili na kuimarisha mwili wake na tamaa, na kuleta mwili wake katika hali ambayo anaweza kujihusisha salama katika mazoea ya hatua ya nne.

Pranayama, Nne, ni kanuni na udhibiti wa pumzi ili inapita kama kawaida haingefanya. Haiwezekani kwamba Patanjali mwenyewe alitoa sheria zozote kuhusu shughuli hii; labda haikuwa ya muda mwingi kwake, kama vile Asana alivyokuwa. Lakini baadaye yogis wameendeleza sayansi ya pumzi pamoja na mkao wa themanini.

Prana inamaanisha nguvu inayoongoza vikosi vinne vya asili na ni Mwanga ya Upelelezi amefungwa na asili-jambo ambayo imekuwa katika mazingira ya kiakili of binadamu. Nguvu nne ni misemo ya kazi ya vipengele moto, hewa, maji na ardhi; wanakuja kwa mwanadamu kupitia yake pumzi, ambayo ni upande wa kazi wa fomu ya pumzi; wanarudi nyuma asili kupitia yake pumzi, wanakuja na wanaenda wanaongozwa na prana, ambayo inaweza kudhibitiwa na pumzi. Yama inamaanisha mabadiliko kutoka kwa njia ya zamani ya prana kwenda kwa njia mpya. Njia ya zamani ni kutoka kwa prana kuingia asiliNjia mpya ni kurudi kwa prana kwa mwanadamu bila kuleta hisia kutoka kwa vitu vya asili kupitia akili nne.

Chembe za asili-jambo kuja kupitia akili nne na mifumo na miili yao fomu ya pumzi na hisia-and-hamu katika mazingira ya kiakili. Huko wanachanganya na jambo ya mazingira ya kiakili na huathiriwa na shida Mwanga ya Upelelezi. Wanarudi ndani asili na hisia-and-hamu as mawazo. Wanapitia fomu ya pumzi, hizo akili nne na mifumo na miili yao, iliyobebwa na prana. Wao hutoka nje wakati mwanadamu anafikiria; kufikiri inawaruhusu. Wao ni wabebaji wa Mwanga ya Upelelezi ambayo wanachukua nao kutoka mazingira ya kiakili, ni Prana ambayo msingi wa nguvu nne za asili, na kusababisha hatua zote ndani asili.

Chembe hizi za asili-jambo ni nini kilicho katika Sanskrit kinachoitwa chitta. Chitta hii inaeleweka na kutafsiriwa kama akili jambo or akili vitu; hii inaonyesha kuwa jambo katika mazingira ya kiakili ni nini maana ya akili jambo or akili. Chitta ndiye jambo katika mazingira ya kiakili ambayo a akili inafanya kazi na ambayo hutuma ndani asili; ni mambo ya ujenzi wa hiyo akili. Maneno ya Sanskrit, akili, hutumiwa, hata miongoni mwa wanafalsafa, kama vile magharibi kawaida hutumia neno akili; Hiyo ni, akili ya mwili, bila kutofautisha kati ya mtendaji na asili na bila kujua nini halisi Upelelezi ni, au kazi ya vitendaji vyake, au uhusiano ambayo Upelelezi huzaa kwa kile kinachoitwa saba akili ya Self Triune.

Pratyahara ni jina lililopewa na Patanjali hadi hatua ya tano, ile ya kugeuza nguvu ndani kuelekea mtendaji badala ya nje, na kwa hivyo kutoa utulivu kwa psychic na akili anga ya mtendaji kwa binadamu. Kati ya njia nyingi ambazo inaweza kuwa yogi inaweza kutumia nguvu zinazokuja na kudhibitiwa pumzi mfumo wa raja yoga unahitaji kwamba watumike katika pratyahara. Hii ni kukandamiza mtiririko wa pumzi ambayo ushawishi ambao hutoka asili kupitia mifumo na miili minne na akili nne, zimezuiliwa kufikia fomu ya pumzi; Lengo la ukandamizaji huu ni kuzuia kuingiliwa na kufikiri.

Katika pratyahara hakuna kitu kutoka kwa nje kinaweza kuashiria fomu ya pumzi, Nakadhalika hisia. Hisia na nje asili sasa, wameshindwa. Lakini mtendaji bado inaweza kutoa maoni juu ya fomu ya pumzi. Mtaalam pumzi, ambayo haijatajwa na Patanjali, inaendelea kutiririka na, kwa kuwa hakuna tena kuingiliwa na asili, inakua psychic asili nguvu, kama vile kuona vitu kwa mbali au kusikia chochote kinachosemwa mahali popote. Katika raja yoga nguvu hizi hazielekezwi nje lakini hutumiwa kuimarisha juhudi saa kufikiri. The akili ya mwili inatumika kufikiria asili tu, lakini kwa ndani badala ya nje.

Dharana ni ya kwanza ya hatua tatu katika yoga iliyotajwa na Patanjali na inatafsiriwa kama umakini, nia au mkusanyiko. Dharana anatoa kama hatua ya kwanza ndani mawazo ya kazi. Ili kukamilisha dharana kwa maana kamili lazima mtaalamu huyo amejikamilisha katika hatua nne zilizotangulia. Na pratyahara lazima aondoe rajas na bunduki za tamas kutoka kwenye chitta, ambayo ni sattva, na Mwanga ya Upelelezi katika mazingira ya kiakili imewekwa wazi. Hiyo ni, kwa kugeuza nguvu za ndani pumzi mvuto wa kutofanya kazi fomu ulimwengu (tamas) katika mazingira ya kisaikolojia na vitendo vya msukosuko vya mazingira ya kiakili ya binadamu, kwa sababu ya jambo ya maisha ulimwengu (rajas), huondolewa, na wazi jambo ya mwanga ulimwengu (sattva) katika noetic anga ya vitendo vya mwanadamu bila kizuizi. Wakati tu mchanganyiko wa tamas na rajas unapoondolewa unaweza kutta, ambayo ni basi ubora ya sattva, kuwa thabiti. Patanjali anasema ya dharana kama kushikilia akili, manas, haswa juu ya somo fulani. Na akili Kwa ujumla inamaanisha kile kinachoitwa hapa akili ya mwili. Yeye anasema nini wakati mwingine inahusu akili ya hisia na mawazo ya nia, kudhibitiwa na akili ya mwili, lakini haonyeshi tofauti yoyote.

Dhyana ni hatua ya pili ya Patanjali katika yoga. Ni mwendelezo wa hatua ya kwanza ya mkusanyiko na huitwa tafakari au kutafakari na watafsiri. Katika hatua hii mtu anaendeleza nguvu ya kuendelea kufikiri. Ni zoezi la kufikiri, inayoendelea kufikiri na juhudi ya kupata a haki kuzingatia Mwanga ambayo inafanyika juu ya somo.

Samadhi yuko na Patanjali hatua ya tatu kwenye yoga. Ilitafsiriwa kama ngozi au ujanja. Inamaanisha kunyonya kwa akili katika somo ambalo akili ya mwili iligeuzwa, ililenga na kushikilia. Kwa hivyo hupatikana maarifa ya jambo ambalo ni, muungano na somo.

Hatua tatu pamoja zinaitwa samyama. Samyama ni nguvu ya kuelekeza akili, kawaida kwa maana ya manna au akili ya mwili, kwa kila somo na kuwa na ufahamu wa jambo hilo, ambayo ni kuwa nayo, kuwa nayo, kuwa na nguvu zake na ujuzi wake, ikiwa ina yoyote.

Haya ni hatua nane za Patanjali za yoga. Hatufafanuzi kwa njia hii. Anaimarisha kauli kuhusu yoga iliyopatikana kwenye Upanishads na kuiweka katika mfumo wake. Hii haikusudiwa kwa umma, bali kwa wateule ambao waliohitimu chini ya mwalimu na walitaka kuwa huru na kuungana na "nafsi," Brahman. Lakini nini "mwenyewe" au Brahman ni, haijafanywa wazi. Inamaanisha "kibinafsi" au Brahman wa Wahindu.

Mfumo wake umeandikwa kana kwamba ni kwa lugha ya msimbo. Bila ufunguo na ufahamu wa falsafa, maneno yaliyopitishwa kama sutras maarufu, hayatoshi kupitisha ufahamu juu ya mfumo wake. Uandishi wa Patanjali ni sketchy mno kuwa unaweza kufuatwa bila maoni. Kuna maoni ya zamani, ambayo wachambuzi wa kisasa wanapeana tu bila kutoa mengi, ikiwa wapo, habari zaidi. Hii, hata hivyo, inaonekana, kwamba wakati yogi anaweza kufanya samyama hupitia zaidi ya hatua nane ambazo alipaswa kupitia. Na inaonekana kwamba kwa hivyo anapata ufahamu wa vitu vyote, majimbo, mahali, hali, zilizopita na za baadaye, na ana nguvu ambazo maarifa hayo humpa. Anasemekana ana nguvu zisizohesabika ambazo zingine zimepewa, kama: kujua wakati wakati yeye au mtu yeyote atakufa; kujua maisha yake ya zamani au ya wengine; Kujua mwendo wa nyota na nguzo za nyota ni nini; akijifanya asiyeonekana, asiyebadilika na asiyeonekana; kufahamiana na viumbe vya mbinguni; kutembea juu ya maji; kuongezeka angani; akajizungusha na moto; kuongeza muda wake maisha kwa kizazi chochote; kujitenga na kuishi kwa uangalifu mbali na mwili. Lakini hii haifungui mtaalamu kutoka asili. The ukweli ni kwamba yeye ni salama zaidi kwa asili kuliko vile alivyokuwa zamani, kwa sababu kila hatua kwenye mafanikio imeunganishwa asili.

Patanjali, hata hivyo, haishughuliki na tofauti akili na mjuzi na mtafakari kama inavyosemwa katika kitabu hiki. Yeye haibeba tofauti yoyote kati ya asili-jambo na akili-jambo. Yeye hushughulika na ukombozi wa hisia, ambayo yeye huiita "purusha," maana sehemu iliyojumuishwa ya upande wa passiv wa mtendaji ya Self Triune, sio yote mtendaji. Anachokiita mana, kilitafsiriwa kama akili, anaangalia kama kuunganisha hisia-and-hamu ya mtendaji na asili. Wakati mwingine ni akili ya mwili, na wakati mwingine yeye anasema juu ya manas kama kutekeleza kazi ya fomu ya pumzi. Hii inaonyeshwa, kwa mfano, na maoni yaliyotolewa kwamba samskar ni hisia katika mambo ya akili (chitta) ambayo hutoa tabia. Mbili akili, akili ya hisia na mawazo ya nia, ambayo ingetoa ufahamu wa mtenda kazi, hazijatajwa.

Maoni yake juu ya "purusha," yalichukuliwa kwa maana ya hisia, Ni kawaida kwa mujibu, lakini katika kitabu chake ambayo inahusika na tamaa anashindwa kuonyesha njia sahihi za kuzibadilisha, ili aachilie viambatisho vyao kwa vitu vya asili. Yeye hufundisha mengi ya kutengwa kwa hisia, ambayo yeye huzungumza kama "purusha," lakini haonyeshi jinsi tamaa inapaswa kubadilishwa na jinsi hamu inatengwa. Desire haiwezi kuuawa; Walakini, watoa maoni wanasema kwamba haiwezi kutengwa hadi vifungu vya mwisho vya tamaa vitaharibiwa.

The mtendaji as hisia-and-hamu ni pekee fahamu ubinafsi kwenye mwili. Hii ni kwa sababu hakuna lakini hisia na hamu is fahamu ya mwili, au kitu chochote kinachotokea kwa mwili, au ya akili au viungo vya mwili. Katika ushahidi wa haya ukweli mtu yeyote anaweza kuelewa hilo Wewe as hisia-and-hamu ni fahamu ya mwili na ya kile kinachotokea, lakini mwili sio fahamu ya yenyewe au ya kile kinachotokea kwake; na, kwamba wakati uko ndani ya kina kulala, wewe siye fahamu ya mwili au ya wewe kama hisia-and-hamu mpaka urudi kwa mwili na kuamka. Zaidi, hisia-and-hamu (wewe ni fahamu ya kuona na kusikia na kuonja na kuvuta; lakini hisia hizi sio fahamu ya viungo vyao au vyombo vyao, au vile wao ni, au kile wanachoona, au kusikia, au ladha, au harufu.

Lakini ingawa wewe, mtendaji as hisia-and-hamu, ndio pekee fahamu ubinafsi kwenye mwili, haupo fahamu as mwenyewe kwa sababu umetawanyika katika mishipa na damu kwa mwili mzima hivi kwamba huwezi kujikusanya na kujitofautisha na mwili na akili ambayo unafanya kazi. Wewe ni fahamu of mwili na hisia kupitia akili; lakini umeshikwa na kitu, umeshikwa na mshangao, umechanganyikiwa, kwamba hauwezi kujiondoa na kujiondoa kutoka kwa vitu ambavyo vinakujali, ili uweze fahamu as wewe ni nini. Hii ndio hali yako halisi, mtendaji, Kama fahamu ubinafsi kwenye mwili. Shida muhimu ni: Jinsi ya kujiondoa kutoka kwa shughuli zako na ujikomboe mwenyewe, ili ujijue mwenyewe kuwa vile ulivyo, na ujue mwili wa asili kuwa mwili huo ni nini.

Falsafa au mfumo wa yoga unastahili kuonyesha jinsi hii inaweza kufanywa. Vitabu vya yoga havisemi hali hii kama ilivyo; hawaonyeshi kwa nini au jinsi uliingia mwilini au jinsi unaweza kujikomboa kutoka udanganyifu ya hisia za mwili, na hazimalizi udanganyifu wako kufikiri na yako akili ya mwili. Vitabu vinasema kwamba kuna Universal Self, ambayo wanayoiita Brahman; kwamba kuna ilivyo fahamu mwenyewe (wewe), wanayoiita purusha au atman; na, kwamba utu uliojumuishwa (wewe) ni sehemu au kipande cha Ubinafsi. Wanasema kuwa mwili uliojumuishwa (wewe) lazima uendelee kujumuishwa tena maisha baada ya maisha mpaka ujikomboe kutoka utumwani na ujipatanishe na Ujumbe wa Universal.

Lakini ikiwa wewe, uliomo ndani fahamu Binafsi, zilikuwa sehemu ya Ubunifu wa Universal, na zinaweza kuungana tena na hicho Kibinafsi, kile ambacho vitabu husema vitafanya iwezekane kwa kibinafsi (wewe) kujiweka huru. Mafundisho yaliyopewa yangeweka huru fahamu mwenyewe (wewe) kutoka jumla ndoto na udanganyifu, ni kwako tu kuwa fahamu safi na safi ndoto na udanganyifu. Vitabu havionyeshi kile kinachotokea wakati fahamu ubinafsi unasemekana kuwa "umetengwa."

Ikiwa, kama vitabu vinasema, hisia walikuwa maana ya tano ya asili, hakuna kitu kitakachosalia kwako, mtendaji, ambayo inaweza kutengwa, kwa sababu hamu upande wako unatakiwa "kuuawa nje, mpaka vifungu vya mwisho vya hamu wameangamizwa. " Kwa hivyo, ikiwa hisia walikuwa sehemu ya asili na kama hamu waliangamizwa, na kwa kuwa wewe kama hisia-and-hamu ni fahamu ubinafsi katika mwili, hakuna kitu kilichobaki kwako kutengwa na kuwekwa huru.

Vitabu havionyeshi ni tofauti gani kati ya Universal Self na asili; hawaonyeshi yoyote kusudi katika kuwa na sehemu zisizohesabika za Universal Self iliyowekwa ndani ya miili; hazionyeshi faida gani inayoweza kuwa katika kuwa na wewe kama sehemu ya Ubunifu wa Universal kupitisha nakala zako mpya ili kujadili ubinafsi wa Universal. Taarifa hiyo inafanywa kuwa ubinafsi uliojumuishwa (wewe) unapata uzoefu; hiyo asili hutoa uzoefu. Lakini haijaonyeshwa jinsi uzoefu ni kweli ya faida kwako au kwa Ubunifu wa Universal. Hakuna faida zinazopatikana asili; na hakuna faida kwa Ubinafsi. Mchakato wote unaonekana kuwa bila kusudi.

Lazima kuwe na busara kusudi, na mfumo ambao kusudi ilifanikiwa. Lakini hiyo haionekani leo.

Kutaja ubinafsi na watoa maoni inahusu kweli tamaa, juu au nzuri tamaa na chini au mbaya tamaa. Ni "Nzuri"Na"Shetani"Kwa mwanadamu; Hiyo ni, hamu ya Kujitambua kama nzuri; na hamu ya kufanya mapenzi kama mbaya. Umoja, yoga, kuhusu tamaa ni kwamba chini tamaa lazima wabadilike na kuungana na hamu ya Kujitambua, yaani, maarifa ya Self Triune. Hakuwezi kuwa na yoga hadi kuna utayari shetaniKwa shetani tayari kujisimamisha mwenyewe na kuwa mmoja na hamu ya Kujitambua. Baada ya umoja huu wa tamaa inakuja muungano mwingine, umoja wa hisia-na-kutamani, lakini Patanjali hajataja. Imesahaulika au kukandamizwa.

Patanjali anasema juu ya manas wakati mwingine kama "kufikiri kanuni"Ambayo inapaswa kufunzwa na kusafishwa, ili yogi iweze kutekeleza hatua tatu za yoga. Yogi ni binadamu, ingawa ina mapungufu machache kuliko mengi. Anapaswa kufanikiwa yoga, umoja wa hisia-and-hamu ya mtendaji, kupitia mafunzo na utakaso wa manas, yake akili ya mwili, ambayo huitwa kutafakari na watafsiri. Hatua tatu za yoga zinazoitwa dharana, dhyana na samadhi, zilizowakilishwa kama moja katika samyama, zinarejelea juhudi za kushikilia Mwanga ya Upelelezi thabiti juu ya somo la kufikiri. The akili ya mwili ni ile inayotumika sana, kwa sababu inashughulikia maswala ya mwili na ya nje asili. The akili ya hisia na mawazo ya nia lazima iwe katika udhibiti kamili wa akili ya mwili.

Majina hayaleti sana. Kile Patanjali anatabiri kama matokeo ya mazoea huamua ni mada gani anataja. Patanjali haizidi zaidi hisia-and-hamu kwa binadamu katika matumizi yake ya zaidi ya tatu akili na wao kufikiri. Zaidi ambayo hufanywa na mtendaji, Kama hisia-and-hamu, na haya akili, katika mfumo wa Patanjali, ni mdogo. Moja inaweza kupata nguvu zote juu asili kwamba Patanjali anataja na mengine mengi zaidi. Anaweza kujitenga hisia na kudhibiti au kukandamiza wengi tamaa kwa hamu ya ukombozi. Kwa kujitenga hisia, hamu hutengwa kutoka asili; lakini hamu haitengwa. Na ikiwa hisia imekombolewa kwa muda kutoka kwa mwili hajui ni nini, kwa sababu ilibainika na asili na haijitofautishi kama hisia. Lakini inaonekana kwamba Patanjali hakugundua hii.

Wakati mtendaji inafikia yoga hii haiwezi kwenda moksha, ambayo ni hali katika iliyosafishwa mazingira ya kisaikolojia ya mtendaji, kata kabisa kutoka asili. Haina kuwa "bure nafsi"Au" ubinafsi. " The mjuzi na mtafakari ya Self Triune ni bure kila wakati. Wakati a mtendaji inadaiwa kuwa imejitenga, kulingana na njia ya Patanjali, haiendi tena; haipati muungano na mtafakari na na mjuzi, kwa sababu bado ina hamu kwa ukombozi, kwa sat-chit-ananda, iliyotafsiriwa kama "Kuwa, Ufahamu na neema ”lakini ambayo ni tu - kuwa fahamu. Hii hamu kwa kuwa ukombozi umekuwa bwana wa wengine wote kwa muda tamaa, hata hamu ya kufanya mapenzi, lakini sio kwa idhini au kwa makubaliano ya wale tamaa. Wanakandamizwa tu. Hii ni ubinafsi mkubwa wa mmoja wa tamaa, ingawa inaonekana kuwa imeacha kila kitu. Ikiwa hamu kubwa ilikuwa hamu ya Kujitambua, kesi ingekuwa tofauti, kwa sababu basi ile nyingine tamaa wangejibadilisha wenyewe na wangekuwa katika makubaliano na moja na hamu ya Kujitambua.

The hisia ya mtendaji katika moksha au nirvana, ambayo ni hali ya akili, ingawa inaitwa "kiroho," haibadiliki Ujuzi. Haina hata kuwa kamili mtendaji. Haina kuinua yake aia. Baada ya kubaki katika hali hiyo kwa kipindi kisichopimwa na mwanadamu wakati, lazima iachane nayo. Ilikuwa kwa sababu ya yake aia kwamba mtendaji aliweza kusonga mbele. Ikiwa mtendaji huenda kwa Nirvana, kwa muda mfupi, hukataa kile kinachodaiwa aia. The aia, Ingiza na bila mwelekeo, huenda na mtendaji na mwishowe, pamoja na walioonewa tamaa na isiyo na usawa mawazo, kuwa njia ya kuleta mtendaji kurudi duniani na dunia nyingine zinaishi.

Wakati yoga inafanywa tu kwa kusudi ya kutengwa, ukombozi na kunyonya, ni ubinafsi uliokithiri. Huko India imekuwa ikifanya mazoezi kwa karne nyingi hivi. The bora ya kidini maisha kuna kupata ukombozi. Uamuzi wa India ni kwa sababu ya ubinafsi uliosafishwa ambao maarifa ya noetic vitu ambavyo makuhani na yogis wanaweza kuwa nazo, hubadilishwa kuwa mazoea kupata ukombozi badala ya uwanja mkubwa wa huduma. Wanajaribu kupata ukombozi kutoka asili bila kuona tofauti halisi kati ya asili na Self Triune, kusudi wa Ulimwengu, na uhusiano na wajibu ya mtendaji kwa asili.

Mapadre na yogis wamejifunga kando na ndani maana ya maneno wanayo. Majina mengi yaliyotumiwa kawaida yanaonyesha maendeleo ya juu yaliyofikiwa na falsafa ya India hapo zamani. Lugha ya zamani, ingeonekana, ilikuwa na msamiati mkubwa wa kufunika noetic, hali ya kiakili na ya kisaikolojia ambayo hadi sasa hakuna majina katika lugha za Magharibi. Mifano ifuatayo itaonyesha mfano huu kuhusu sehemu zingine zinazoitwa hapa Ujuzi.

Brahm. Kamili Self Triune ambayo imekuwa Ujuzi. Haiwasiliani na ulimwengu wa nne wa asili na yuko peke yake peke yake mwanga katika nyanja ya moto.

Brahma (nadhifu). Sawa Upelelezi, ambayo imeongeza aia kuwa Self Triune. Pasi zinazoingia na zinazohusika ni sawa na ni peke yake na Self Triune imeinua. Brahma (karibu) katika safu zinaashiria Upelelezi ya nani Self Triune-Wakati, walimwengu wote - huboresha jinsia yake na mwili kamili wa mwili katika Eneo la Kudumu, wa Milele.

Brahmâ (hai). Sawa Upelelezi, lakini lafudhi ya hali ya juu juu ya Brahmâ inaashiria kuwa imekuwa kazi. Hii inamaanisha kuwa mtendaji yake ya Self Triune imejitenga mwili wake kamili wa ngono na imejipatia ulimwengu mpya, mwili wa mwanamume na mwanamke. Kwa hivyo mtendaji imejiondoa kutoka kwake mtafakari na mjuzi na haipo tena fahamu ya Eneo la Kudumu, wa Milele; ni fahamu pekee ya ulimwengu wa mwanamume na mwanamke huyu wakati. Hapa lazima iendelee kila wakati kupitia maisha na kifo kuishi tena katika mwili wa mwanamume au katika mwili wa mwanamke, hadi ikabadilika tena na kurudisha mwili wake katika hali yake ya asili ya ukamilifu, ambayo ni, kusawazisha hisia-and-hamu katika umoja wa kudumu na unaungana na wake mtafakari na mjuzi; na, kwa kufanya hivyo, tena inakuwa fahamu ya na hupata nafasi yake katika Eneo la Kudumu, wa Milele. Kwa kufanya hivyo itakuwa huru Upelelezi (Brahma) na ukamilishe Self Triune kwa kuwa huru.

Brahman. Ni sawa Upelelezi, ambayo yake Self Triune amerudisha zote Mwanga mkopo na ni nani Self Triune sasa yenyewe ni Brahm. Brahman ameachiliwa kutoka kwa unganisho wote na asili na ni bure Upelelezi.

Parabrahm. Ni sawa Upelelezi, ambayo imekuwa Kuu ya Upelelezi.

Parabrahman. Hiyo Kuu ya Upelelezi, ambayo ni pamoja na au ni mwakilishi wa wengine wote walio huru Akili.

Purusha (haijastahiki). (1) Ya mjuzi ya Self Triune katika yake noetic anga. (2) Ya mtafakari ya Self Triune katika yake mazingira ya kiakili. (3) Ya mtendaji ya Self Triune katika yake mazingira ya kisaikolojia. Katika kesi hizi hakuna purusha iliyoshikamana asili.

Mchapishaji maelezo. ujumla asili. Katika hali yake ya juu kipengele ardhi ya nyanja, ambayo nne vipengele walimwengu wote hutolewa, kuwa jambo ya ulimwengu wanne, kwa mtu mmoja mmoja:

Prakriti, ambayo ni (1) the jambo ambayo mwili wa mwanadamu umeundwa; (2) nje asili kutengeneza walimwengu wanne.

Purusha-Prakriti (haijastahiki). The mtendaji kuishi ndani ya mwili wake wa mwili usioweza kufa mara nne Eneo la Kudumu.

Ishwara. (1) Sehemu ya kazi ya Kuu ya Upelelezi, ambayo yanaambatana: (2) mwanga-ni-mimi-mimi Uwezo wa Ujuzi; na, (3) the Mimi-and-ubinafsi ya mjuzi ya Self Triune. Wote watatu wanaitwa Ishwara. Fulani mwanga, pumzi, na nguvu ya Upelelezi kudhihirisha kwa Self Triune kama kiumbe.

AO M. Jina la Ishwara, kwa sahihi kufikiri na kupiga sauti ambayo Ishwara anajibu. Wakati inatumiwa kama jina la Self Triune, A ni mtendaji; O ni mtafakari na mtendaji alijiunga; M ni mjuzi na AO alijiunga nayo. Kwa binadamu sauti inapaswa kuwa IAO M.

Sat (haijastahiki). Ukweli kama kukuza mwenyewe Mwanga ya Parabrahman, Brahman, Brahma (karibu), Brahmâ (hai), na Brahm. Ukweli kama Mwanga ya Upelelezi katika anga ya Self Triune. Ndio Fahamu Mwanga ndani, ambayo inaonyesha vitu vyote vile vilivyo. Ukweli ni wa kiwango ambacho mtu ana hiyo Fahamu Mwanga.

Sat. In asili, jambo ya mwanga ulimwengu ambao umetengenezwa mwanga na Mwanga ya Akili katika noetic anga ya Utatu wao. Katika binadamu jambo ya mwanga ulimwengu ambao uko katika anga yake ya kisaikolojia.

Rajas. In asili, jambo ya maisha Ulimwengu uliofanywa na akili anga of binadamu na kaimu tamaa ambayo ndani kufikiri na mawazo ingiza hizi anga. Katika binadamu, jambo ya maisha ulimwengu katika mazingira yake ya kisaikolojia.

Tama. In asili, jambo ya fomu ulimwengu, ambao ni bila mwanga na kwa hivyo wepesi na mzito. Katika binadamu jambo ya fomu ulimwengu katika wake mazingira ya kisaikolojia. Sattva, rajas, na tamas ni bunduki tatu, ambayo inasemekana kuwa Sifa, sifa, ya asili, ambayo moja inatawala zingine mbili katika mazingira ya kisaikolojia ya mwanadamu.

Atma. The Mwanga of Ujuzi; Ya Fahamu Mwanga ndani ya mwanadamu, kwa kutumia ambayo anafikiria na huunda mawazo.

Atman. The Self Triune (kama mjuzi) ndani ya Mwanga ya Upelelezi; sehemu ya hiyo Mwanga ambayo Self Triune (kama mtafakari) inaruhusu yake binadamu kutumia. Jivatma. Kila kitu kilicho hai katika mwili asili, ambayo hupewa asili yake na atma (Mwanga) ambayo mwanadamu anafikiria ndani asili.

Mahat. The asili-jambo ambayo ilikuwa ndani na imetumwa tena kutoka mazingira ya kiakili ya mtendaji au ya yote watendaji. Ni asili, lakini alifanywa akili na Mwanga ya Upelelezi inayotumiwa na akili ya mwili, ambayo wakati mwingine husaidiwa na akili ya hisia na mawazo ya nia, wakati hizi zinatumiwa na mtendaji mwilini.

Manase. The akili ya mwili, wakati mwingine kusaidiwa na matumizi ya akili ya hisia na mawazo ya nia.

Ahankara. Egoism au ubinafsi, kama mtendajini tofauti hisia ya uwepo wa Mimi ya mjuzi.

Antaskarana. The kufikiri ambayo mtendaji hufanya, (1) na matumizi ya akili ya mwili, kuunganisha hisia na mwili wake wa mwili na kadhalika asili; (2) na matumizi ya akili ya hisia au ya mawazo ya nia kujitambulisha kama hisia au kama hamu, na hivyo kujisikia yenyewe kama tofauti kutoka asili.

Chitta. The jambo ya maisha ulimwengu au maisha ndege ambazo zimevutiwa na zile zilizotumiwa Mwanga ya Upelelezi katika mazingira ya kiakili ya mwanadamu. Inaweza bado kuwa katika mazingira ya kiakili au inaweza kuchukua hatua fomu za of asili.

Chitt. (1) Mwanga ya Upelelezi katika mazingira ya kiakili ya mwanadamu; (2) "Ufahamu, ”Iliyotumiwa kwa maana ya kufahamu; na, (3) "Ufahamu, ”Kwa maana ya kujua kuwa mtu anajua.

Chiti. Vitendo katika mazingira ya kiakili, au jambo hiyo inavutiwa na Mwanga ya Upelelezi.

Chittakasa. (1) asili-jambo ambayo ni katika mazingira ya kiakili; (2) usumbufu ambao hufanya huko; (3) usumbufu ambao hufanya ndani asili wakati imerejeshwa huko.

Vritti. Waves au whirls ya asili-jambo katika mazingira ya kiakili. Vinavutia umakini wa au kusababisha shughuli za akili ya mwili ambayo hutoa vitendo na vitu katika mwili asili.

Samskara. Tabia of kufikiri. Ishara zilizoundwa kwenye fomu ya pumzi kabla ya kifo, ambayo hupitishwa na aia mpya fomu ya pumzi as tabia, silika na vikwazo. Jagrata. Hali ya kuamka au ya nje, ambayo mtendaji is fahamu ya kuonekana kwa vitu.

Svapna. Kuota au hali ya ndani, ambayo mtendaji is fahamu ya kuonekana kwa vitu kama fomu za.

Sushupti. Hali ya kutokuwa na ndoto, ambayo mtendaji Haiwasiliani na hisia nne na iko fahamu ya vitu na fomu za kama masomo.

Turiya. Hali ya mtendaji ya binadamu kama ujuzi wa kujitegemea, ambapo majimbo mengine yote yanajumuishwa na kutoweka kwa Mwanga.

Ananda. Furaha au neema, hali fulani ya hisia ambayo hutolewa wakati hisia anatumia akili ya hisia, kwa uhuru wa akili ya mwili.

Maya Screen kama asili na vitu vinavyobadilika juu yake, vilivyotengenezwa na hisia-and-hamu wakati kufikiri na akili ya mwili kulingana na akili.

Karma. Kitendo na matokeo ya hatua ya Mwanga ya Upelelezi na hamu; Ya exterization ya walidhani.

Masharti mengi kama haya ya kupendekeza yanapatikana katika Sanskrit. Mafundisho ya zamani yawezekana yalitegemea akilijambo (ya Self Triune) na ni nini isiyo na akili-jambo, Ni kwamba, asili. Mafundisho ya kweli ni ya akili-jambo inafanya kazi asili-jambo na kwa hivyo inakamilisha yenyewe na asili.

Prakriti, kwa ulimwengu wote, ni asili kama walimwengu wanne. Inatoka kwa mulaprakriti, ambayo ni inertia, avyaktam au pradhana, nyanja ya dunia. Prakriti, mtu binafsi, ni mwili wa kibinadamu, ambao ni wa ulimwengu wanne na unaoweka ulimwengu wa mwanadamu wakati katika mzunguko. Purusha ni Self Triune katika sehemu zake tatu kama sehemu, pumzi na anga. Purusha pia ni kila moja ya sehemu zake tatu. Sehemu mbili kati ya tatu, mjuzi na mtafakari, kujitofautisha na prakriti. Lakini purusha kama mtendaji sehemu katika mwanadamu haiwezi kufanya hivi wakati imeshikamana na prakriti, kama mwili ambao hukaa ndani yake na ambao uko chini ya udanganyifu, na wakati hainajitofautisha na mwili.

Purusha hufanya kazi ambayo yanaonyeshwa kama Trimurti. Prakriti huundwa mara kwa mara, kuhifadhiwa na kuharibiwa na Brahmâ, hai, Vishnu na Shiva. Hizi ni majina kwa mtendaji, mtafakari na mjuzi kaimu asili, ambapo huunda, kuhifadhi na kuharibu prakriti ya ulimwengu na ya mtu binafsi. Prakriti ya kibinafsi kama mwili wa mwanadamu imeundwa, kuhifadhiwa na kuharibiwa na mtendaji peke yake, kafanya kama Brahmâ, Vishnu na Shiva. Brahmâ, Vishnu na Shiva ni asili na Miungu in asili, kama inavyotekelezwa na Self Triune. Kwa hivyo wao ni Brahmâ ulimwengu wa fomu, Vishnu the maisha ulimwengu, na Shiva the mwanga ulimwengu. Wao ni kama Miungu, Muumbaji, Mtunza na Mwangamizi wa ulimwengu wa kawaida wa wakati, iliendelea kwenda kwa prakriti ya kibinafsi, mwili wa mwanadamu. Mfano uliowekwa na prakriti ya mtu binafsi ya uumbaji wa kawaida, uhifadhi na uharibifu hufuatiwa na prakriti nje asili. Wakati mwili umekamilishwa ili iwe na safu mbili ambazo zimewekwa kamili Self Triune, prakriti ya mtu binafsi ni ya kudumu. Halafu sio chanzo tena ambacho purusha kama Trimurti, huunda, kuhifadhi na kuharibu ulimwengu.

Basi purusha kama mtendaji, mtafakari, na mjuzi, inakuwa Brahm, kwa nguvu ya neno. Neno hili ni AO M. Brahmâ, kazi, ni A; Brahmâ na Vishnu waliojiunga ni O; Shiva ni M na AO alijiunga nayo. AOM, inayoundwa na purushas tatu kama Muumbaji, Mlindaji, na Mwangamizi, na pumzi ya Upelelezi, ambayo ni BR, inakuwa BRAOM, inayoitwa Brahm. Huenda H ilibadilishwa kwa U, ili kulinda fundisho hili kuu la tafsiri ya Self Triune katika Ujuzi. Kisha Upelelezi ambayo ni Brahman, iliyotolewa na kutoka kwake Self Triune, inakuwa Parabrahm, Ujuzi umoja na au chini ya Kuu ya Upelelezi. The Kuu ya Upelelezi ni Parabrahman.

AOM ni Neno la Self Triune, ya Upelelezi na ya Kuu ya Upelelezi. Ni Neno tu ikiwa mtu anajua maana na anaweza kuifikiria, kuielewa, na kuipumua. Kupiga sauti tu au kuimba ni kidogo. Neno linawakilisha Self Triune, Au Upelelezi. Inaelezea nini Moja ni. Inaonyesha asili, kazi na mahusiano ya hiyo Moja. Ni is ya Moja.

Kutumika kwa Self Triune, Ni hisia-and-hamu, AU uadilifu-and-sababu, na M Mimi-and-ubinafsi. AOM inaonyesha uhusiano ya watatu kwa kila mmoja. Sauti ni usemi wa Self Triune kama viumbe vyake vitatu, wakati imewaita kuwa. The Self Triune haina sauti, lakini viumbe hivi vinasikika: kiumbe cha mtendaji, kama A, kiumbe cha mtafakari, AU kama O, na kwa mjuziKwa hivyo, Neno hili, mtu anapofikiria na kuhisi na kuipumua, humweka kwenye mawasiliano na Moja, yake mwenyewe Self Triune. Anataka kusema nini kwake mtafakari na mjuzi? na anataka nini chake mtafakari na mjuzi kumwambia? wakati ameiita kwa jina lake la siri? Neno la mtu Self Triune inabaki siri hadi aijue maana. Kwa nini yeye wito wake Self Triune? Anataka nini kutoka kwake? Kawaida yeye hajui. Kwa hivyo Neno halina athari ndogo, hata ikiwa limezungumzwa mara elfu. "Mimi ni AOM," "Mimi ni Brahm," haina maana ikiwa mtu hajui alivyo kufikiri au kuongelea. The ukweli kwamba watu hutumia Neno ni ushahidi kuwa kuna siri, haijulikani hamu ambayo inawahimiza. Hii hamu Ni mwanzo wa A na inatafuta kujua, inataka umoja na mtafakari na mjuzi yake ya Self Triune kuwa najua.

Jinsi ya kupaza sauti kwa hivyo ni siri katika mtendaji. Siri haiwezi kugawanywa, hata hivyo mengi yanafunuliwa juu yake. Moja lazima iwe tayari kwa siri; lazima awe amejitayarisha. Anajifanya kuwa tayari na kufikiri. Wakati kwa bidii ya kuendelea kufikiria juu yake amejiandaa, kufikiri hufanya sauti isiyoweza kuibuka ambayo anagundua na anaelewa. Kisha anapumua kwa konsonanti na sauti. Hii inamuweka katika mawasiliano. Yake Self Triune anamfundisha katika yale ambayo amejiandaa kujua juu yake.

Sauti ya AOM inahusiana mtendaji na mtafakari na mjuzi. Ikiwa itaendelea, hii inachukua mtendaji nje ya mwili. Ili kubaki katika mwili na kuwa na mtendaji wazi katika mwili, mwili unapaswa kujumuishwa kwenye sauti. Barua ya siri ya prakriti ya mtu binafsi ni mimi. Kwa hivyo binadamu, ikiwa ni ya juu zaidi, inapaswa kusema, wakati kufikiri vowel inasikika, IAOM na simama wakati M inasikika. Mimi ni jiometri ishara kwa mwili ulio wima; Mwanzo wa mwanzo wa Neno; O ni mwendelezo na kuzunguka nje; na M ni utimilifu na utimilifu wa Neno, limeamuliwa yenyewe. M ni hatua ndani ya ukamilifu wa yenyewe kwenye duara.

Kutoka kwa misingi hii inabaki mafundisho mdogo tu wa asili katika ulimwengu wa mwili, na wa mtendaji kwa binadamu chini ya Mwanga ya Upelelezi. Kilichobaki kinahusiana tu na Mwanga ya Upelelezi kama ilivyo, atma, iko na atman, the Self Triune, Na asili, kama jivas, baada ya kupitia mtendaji. Habari juu ya Upelelezi yenyewe katika hali yake, ambayo ni, katika nyanja zake tatu, imepotea. Inafuatilia kwamba kulikuwa na mafundisho juu ya Akili inaweza kuonekana katika marejeleo ya kila kitu ambacho ni zaidi ya Self Triune, kama kuwa para: parabrahm, paramatma, kusimama kwa Ujasusi; na paravidya ni maarifa zaidi ya Self Triune; Hiyo ni maarifa kama Ujuzi katika nyanja, kama ilivyofautishwa na maarifa kama Self Triune walimwengu wote. Tofauti ilifanya kwamba kila kitu ni purusha, Self Triune, au prakriti, asili, inaonyesha sio ya zamani tu mpango iliyotolewa, lakini pia kwamba zaidi yake ni zaidi ya yale yanayohusiana na mtendaji kwa mwanadamu, ambayo kwao Self Triune, na kwa ulimwengu wa kibinadamu wa wakati, ambayo kwao ni ulimwengu kwa ujumla. Kila kitu ambacho kimeingia asili imetengenezwa na manas, ahankara, chitta; Hiyo ni, na mtendaji kwa njia ya kufikiri na mawazo.

Waliopotea ni mafundisho ambayo yapo Akili ambayo Herufi za watatu hupokea Mwanga ambayo wao hufikiria.

Iliyopotea pia ni fundisho kwamba kuna nyanja, ambamo Brahms au Akili ni, na walimwengu, ambamo purushas au utatu kamili wa Triune ni; na kwamba tofauti na hizi kuna ulimwengu wa mwanadamu wakati, na manenea zake na pralayas za kupatikana tena watendaji katika safu zao zote za maisha.

Iliyopotea ni fundisho kwamba mwanadamu ni mwakilishi wa upande wa akili na wa asilikando ya Ulimwengu. Bhagavad Gita anashughulikia hii, lakini kwa sasa fomu cha kitabu hiki kidogo wahusika wa Epic hawawezi kutambuliwa. Kurus ni hamu kwa ujumla. Imegawanywa katika matawi mawili, Wakurus ambao ni waoga, wa ubinafsi tamaa kwa vitu vya mwili, na Pandavas ambao ni tamaa kwa ufahamu wa Self Triune. Mfalme kipofu Dritarashtra ni mwili, na majemadari wake ni akili nne. Arjuna, mmoja wa wakuu wa Pandava, anawakilisha hamu ya Kujitambua. Mwingine wa Kurus anawakilisha hamu ya ngono. Bora tamaa wamefukuzwa kutoka kwa mwili wa Kurukshetra, ndege ya Kurus. Mji mkuu, Hastinapura, ni moyo, kiti cha serikali, ambapo chini tamaa tawala. Hii ndio kesi na kukimbia kwa binadamu. Bhagavad Gita inaonyesha mwanadamu wa ajabu, Arjuna, ambaye amedhamiria kupata tena udhibiti wa mwili na kuwa na maarifa juu ya Self Triune na Mwanga ya Upelelezi. Kwake anakuja Krishna, wake mtafakari, Pamoja na Mwanga ya Upelelezi, akizungumza kama sababu kupitia akili of sababu. Maagizo yake ni Intuition, ambayo ni mafundisho ya kweli (masomo) kutoka ndani.

Majina yanaonyesha mengi juu ya asili ya Self Triune na sehemu zake tatu, pamoja na nguvu na vitendaji na matokeo ya baadhi ya akili, hakuna hata mmoja ambaye masomo ya Magharibi hayana chochote cha uhakika. Kuna mengi katika maandishi ya zamani ya Mashariki kwa mtu yeyote anayeyafikia sio tu kwa huruma bali na ufahamu kwamba yeye mwenyewe lazima apate habari sahihi iliyomo. Hakuna mtu anayeweza kupata kitu chochote cha thamani dhahiri kutoka kwa maandiko haya, isipokuwa ikiwa ana ujuzi fulani wa kuanza, na isipokuwa anaelewa kuwa maandiko wala maoni hayabagui kwa maadili ya kile wanachosambaza kwake. Habari sahihi inaweza kupatikana tu ikiwa, kwa kuongezea, anaweza kuitofautisha katika mavazi ya Mashariki, ambayo inaonekana kati ya ushirikina, ujinga, ibada ya sanamu na uchukizo wa wakati.

Mtu wa kawaida hatapata vya kutosha katika fasihi hii kumlipa thawabu kwa shida hizi zote. Kwa hivyo utafiti huo umepuuzwa. Lakini kinachovutia watu wengi huko Magharibi ambao wanapendezwa, ni ahadi ya nguvu zitakazopatikana na mazoezi ya kupumua ya Mashariki. Kwa hivyo wamishonari wa Mashariki wanasambaza mahitaji hayo kwa kufundisha yoga. Hata kama wataanza na raja yoga wanaiacha kwa sababu wanafunzi wa Magharibi hawafai katika sifa ya mama na niyama. Basi yoga, kama umoja: kwanza, umoja wa hisia-and-hamu, na kisha umoja na ubinafsi wa mtu, unageuka kuwa yoga iliyoundwa iliyoundwa kutoa nguvu za chini za akili, uzuri na nguvu ya mwili na muda mrefu maisha. Hivi ndivyo wanafunzi wanatarajia. Matokeo ambayo huwajia ikiwa kweli wanafanya mazoezi pranayama ni tofauti sana, na waalimu wao, ambao lazima washiriki hatima, hauwezi kuwalinda dhidi yake.