Ulimwengu tatu huzunguka, hupenya na hubeba ulimwengu huu wa mwili, ambao ni wa chini zaidi, na mwelekeo wa tatu.

-Sadiac.

The

NENO

FAHAMU KUPITIA MAARIFA

V

KAMA taa nyepesi, mwanadamu huwasha taa na kuweka wazi kila kitu kitakachoangaza. Umilele uko pande zote; hapa kuonekana hakuna mapungufu. Wakati yenyewe ni jambo ambalo yeye hufanya kazi naye. Haogopi kifo au kutofaulu, lakini wakati, kama ni lazima, lazima afanye kazi na. Hii inafanywa kwanza na mwili wa mwili. Yeye ambaye kama nuru fahamu angeingia katika ulimwengu wa maarifa lazima aboresha na kukamilisha miili tofauti katika utunzaji wake kabla ya kuiacha. Ataona kuwa kila mwili ni wa ubora fulani, na kwamba kati ya miili yote ya ulimwengu wake wa chini ndiye tu anayejitambua kama taa nyepesi. Lazima ajione kila yenyewe na mwanga ulio ndani yake; lazima atofautishe asili kutoka kwa mwili wa fomu, fomu kutoka kwa maisha, maisha kutoka kwa tamaa, na ajione yapo yote haya katika ulimwengu tofauti ambao wao ni. Lazima agundue kila mwili kupumua na kuishi katika ulimwengu wake mwenyewe, na kupitia kupitia kwao kujifunza siri zao na kuondoka nao ujumbe wa mwisho wao.

Ya kwanza ni mwili wa mwili. Kupitia mwili wa mwili sehemu zote za ulimwengu wa mwili zinaweza kufikiwa. Kwa michakato ya kuzunguka, kusisimua na uchukuzi, ulimwengu na mwili wa kawaida huundwa kwa hali ya hewa, hali ya hewa na hali ya walimwengu wengine wote. Mwili wa mwili umekufa, kwa maana kwamba imeacha kuishi katika ulimwengu wa hali ya juu; chembe ambazo imeundwa zimehifadhiwa katika harakati zao kwenye ulimwengu wa uzima na pumzi na zimekuwa giza na nzito, kwa hivyo chembe ambazo mwili wa mwili huundwa lazima zifufuliwe na kupatiwa nguvu tena. Hii ni kazi ya mwanadamu wakati anajua kuwa yeye ni taa nyepesi, na hufanywa kwa kiwango kidogo na mtu wa kawaida kabla ya kugundua ukweli huo mkubwa. Mwanadamu, kama nuru ya fahamu, lazima aangaze kupitia mwili huu mzito, mweusi na wa mwili, na kwa hivyo kuinua chembe zake hatua kwa hatua na msukumo wa mawazo yake.

Ni rahisi kulinganisha kwa mwanadamu kuinua suala la mwili wake wa mwili, na vile vile miili yake ya kisayansi na ya maisha, mara tu anapojitambua kama taa ya fahamu.

Kwa hivyo mwanadamu, mfikiriaji, akiangaza kupitia mwili, huona chembe za mwili za maada zilizokusanyika ndani na juu ya umbo. Kila chembe ya kile kinachoitwa kimwili ni maisha kidogo. Nyingi kati ya hizi, karibu moja kama kitovu, huunda kundi na kundi hili la maisha ya dakika huunganishwa pamoja na mshikamano wao wa sumaku na kushikiliwa pamoja na yule aliye katikati. Vikundi hivi huvutwa kwenye vijisehemu ambavyo kupitia hivyo vinanyesha na kushikiliwa pamoja na umbo la sumaku ambalo hutoa muhtasari na kielelezo kwa makundi ya chembe zisizoonekana hapo awali na kuzifanya, zinapoletwa katika uhusiano unaofaa na nyingine, kuonekana. Mwili wa fomu ya mwanadamu ni mwili wa sumaku. Mwili wa umbo la sumaku la mwanadamu ni kiti cha hisi zote zinazopaswa kuendelezwa. Kama mwili wa umbo la sumaku, huvutia chembe chembe za uhai, na chembe zinazovutiwa sana huingia kwenye makundi na kuangazia ndani na kuhusu umbo la umbo la sumaku: kwa hivyo kisichoonekana huonekana baada ya mvua hii kunyesha na fuwele. Chembe zilizopigwa zinaweza kusemwa kuwa zimefungwa au hata zimekufa, kwa kadiri uhuru wao wa kutenda unavyohusika, lakini, kwa kugusana kwao kwa karibu na chembe zingine na mwili wa sumaku, kunaguswa kwao kwa kiasi fulani juu ya asili ya sumaku. mwili. Ndani ya chembe za kimaumbile za kitu chenye uhai kinachoshikiliwa na kupewa muhtasari na sura na mwili wa umbo la sumaku, kunaingia na kupitia mchanganyiko huu maisha yasiyofungamana, ambayo huimarisha uhai na umbo la mwili, na hivyo kuendelea. mzunguko wa mara kwa mara. Kupitia maisha ya mzunguko na fomu na chembe za kimwili, hupumua tamaa.

Kwa kawaida haya yote kwa pamoja yanaonekana kuwa mtu, lakini wakati mtu anajitambua kama taa nyepesi kila mmoja hugundulika kuwa tofauti na nyingine ingawa yote yanahusiana na kila mmoja, na kila mmoja hutimiza madhumuni yake. Peke yako, mwili wa fomu ya magneti hauwezi kuwasiliana na ulimwengu wa mwili, lakini vitu vya maisha huwekwa ndani ya mwili na mwili wa fomu, ili mwili wa fomu uwe na mwili wa asili wa ulimwengu. Mwili wa mwili hutumika kama kifaa cha kuungana na ulimwengu wa mwili, na mwili wa fomu huhisi ulimwengu kwa njia ya kuwasiliana na mwili wa mwili na ulimwengu wa mwili.

Miili yote ni kama vyombo vya muziki: kila mwili hufanya kazi katika ulimwengu wake na, ukiwa umeunganishwa na mwingine, hutafsiri kwa mwili unaofuata kile kilichopokea kutoka kwa chini au juu. Mwili wa mwili umewekwa ili kupokea hisia zote ambazo hutoka kwa ulimwengu wa mwili. Ishara hizo hupokelewa kupitia viungo vya mwili na akili zao na huhamishiwa kwa mwili wa fomu ya sumaku. Hizi hisia na hisia kulisha hamu, ambayo hupita kupitia mwili wa fomu ya sumaku. Akili isiyo ya mwili wakati wa kuwasiliana na haya imejaa na kushangaa na haiwezi kujiona katika miili. Lakini inapojitambua kama nuru ya ufahamu pole pole inaweza kujua kila mwili kama ilivyo, na kwa nuru yake ya fahamu huleta mpangilio kutokana na machafuko yanayoonekana ambayo yalikuwepo. Hiyo ambayo inatoa kikwazo kikubwa kwa mwanadamu ni hamu, lakini, kwa hamu inayodhibitiwa, mwanadamu, kama nuru inayojua, huangazia yote na kisha anaweza kutekeleza jukumu lake kwa kila moja ya miili yake na kujifunza kutoka kwa walimwengu wao kile wanachomshikilia. .

Mwili wa mwili ambao katika saa ya giza la mwanadamu ulikuwa umeonekana kama nyumba ya uchungu, sababu ya huzuni na huzuni, sasa unaonekana kwa mwangaza mwingine. Kwa uhalisia wa mambo ilionekana nyumba yake ya gereza, ndani na nje ambayo yote ilikuwa giza. Kujitambua kama taa nyepesi husambaza giza; ukweli wa mambo unamwonyesha ukweli wa kuwa ndani ya kweli. Uchungu na huzuni vinaweza kuendelea, lakini havitoi athari sawa kwake. Anawasikiza na kwa nuru yake anagundua masomo wanayofundisha. Yeye husikia ndani yao wimbo wa ulimwengu. Furahi na huzuni ni gorofa na shaba za wimbo. Ni wimbo wa mambo ya maisha ya utumwa: unyonge wa utumwa wake, lakini furaha kwamba anaishi. Kutoka kwa mtu huyu wa serikali kama nuru nyepesi, inayoangaza katika maisha ya gerezani, hujifunza asili kwa aina mbaya na wasio na ujinga na katika shule ya chini kabisa.

Shule ya chini kabisa ya maumbile, au shahada ya kwanza ya mambo, ni shule ambayo mambo yote ya asili ambayo hayajabadilishwa lazima yaingie bila kujibadilisha, kabla ya kuendelea katika hatua za juu kwa mageuzi. Masharti ya juu na ya chini yanaonyesha maendeleo ya jambo kupitia majimbo tofauti ya maendeleo yake, na maendeleo yake kupitia majimbo yanaashiria digrii au hali ambayo inajua.

Hali ya chini kabisa ya mambo inafahamu tu kwa digrii ya dakika moja. Jambo linapokuzwa zaidi inakuwa fahamu zaidi. Asili ya maisha, hali ya mambo, inajitambua. Hii sio kile kinachoitwa "kujitambua" kama inavyoonyeshwa kwa mwanadamu. Mtu anayejitambua pia anajua wengine juu yake, wakati atomi inajifahamu yenyewe, lakini haijui yote mengine; hata ingawa nguvu zingine zinaweza kuchukua hatua juu yake, haijulikani katika hali ya msingi ya atomiki yake. Lakini chembe lazima ielimishwe ili ijifunze yenyewe na yote mengine katika ulimwengu. Shule ya kwanza inayopokea ni kuwasiliana na wengine wa aina yake, kushikamana na atomi za darasa lingine na zote zimefungwa pamoja na kufungwa gerezani. Kupitia mzunguko wa sumaku ya fomu huvutiwa na uwepo wa fomu. Halafu pole pole huwa hajui uwepo wa yenyewe kama chembe huru na inakuwa fahamu kama fomu tu ya sumaku ya fomu. Atomi basi limepita nje ya uwepo wake wa kujitambua kama kitu pekee na limepanua uwepo wake wa ufahamu ndani ya ulimwengu wa fomu, lakini sio chembe ya chini, haijulikani.

Kwa hivyo ateri inashikwa na fomu katika ufalme wote wa madini na inabaki hapo hadi itakapofurahishwa na kuwa na fahamu ya sumaku ya fomu katika ulimwengu wote wa madini. Kwa hivyo imegundua fomu, na, kama fomu, sasa iko katika hali ya Masi ya jambo-lenye kufahamu, ingawa inaweza kuwa kama molekuli ya fomu-ya -munganisho inaingiliana na molekuli zingine katika muundo wa seli. Kama fomu anajua tu kazi yake mwenyewe ya kushikilia au kuvutia atomi katika fomu yake ya Masi. Lakini wakati inafanya kikamilifu kazi yake kama molekuli ya fomu basi inafaa kupanua uwepo wake wa ufahamu.

Hii inaletwa na hatua ya kanuni ya maisha ambayo inafanya kazi kupitia muundo wa seli. Mmea hufika chini kwenye ulimwengu wa madini na huchagua molekuli kama vile zinavyofaa vyema kuingia kwenye muundo wake na huchukuliwa na kukua ndani ya mmea. Kwa kuwasiliana na kiini mara kwa mara kama kanuni yake inayotawala, na kufanya kazi yake mwenyewe ya kuvutia ya Masi ya atomi, polepole molekuli hujua kiini. Maisha yakicheza karibu nayo na kupitia kiini huvutia na asili ya kiini na polepole uwepo wake wa ufahamu kama molekyuli ambayo ni mvuto wa kiinitete, fomu, hupanuliwa kwa uwepo wa fahamu wa na kama maisha, ukuaji. Seli hufanya kazi ya ukuaji na inaongoza molekuli ambazo huingia katika mchanganyiko wake. Kama seli inaendelea uwepo wake katika ulimwengu wote wa maisha ya mimea. Seli haiwezi yenyewe kuendeleza zaidi hali yake ya maisha ya mmea wa seli. Ili hiyo iendelee ni lazima iingie katika muundo mwingine zaidi ya muundo wa mmea wa seli. Kwa hivyo, inaingia katika muundo wa seli katika mwili wa wanyama. Huko pole pole hujua ushawishi mwingine.

Inavutiwa na kanuni tofauti na ile ya maisha yake kama kiini. Katika chombo au mwili wa mnyama polepole huwa na ufahamu wa kanuni ya hamu, ambayo inasimamia muundo wa wanyama wa kikaboni. Tamaa ni kanuni isiyo na utulivu ambayo inajaribu kuchora kila aina ya maisha yenyewe na kuyamilisha. Kiini kwa kuwasiliana kwake na chombo katika mwili wa mnyama huvutiwa na asili ya hamu ya mnyama na polepole huongeza uwepo wake wa ufahamu kama kiini cha maisha au ukuaji hadi ufahamu wa mnyama kama hamu. Kama mnyama, hamu, sasa hajitambui tena kama kiini, lakini inajijua yenyewe katika hali ya hamu na inaamua na kudhibiti seli zote ambazo zinaingia katika muundo wake kulingana na maumbile ya mnyama ambao hukamata. ni. Kwa hivyo hamu-jambo huelimishwa kupitia miili ya kikaboni. Hii ni mbali kama jambo la kipofu linaweza kuendelea wakati wa kipindi kizuri cha mageuzi, kwa msukumo wa asili katika jambo la kipofu. Kwa hivyo, ulimwengu mwingine, unaoendelea zaidi katika uvumbuzi, lazima uletwe kwa msaada wa jambo ili jambo hilo liweze kuendelea zaidi ya hali ya matamanio ya kipofu katika miili ya wanyama.

Ulimwengu ambao unasaidia kutamani-mambo ni ulimwengu wa mwanadamu, ulimwengu wa akili timamu. Ulimwengu wa akili katika vipindi vya nyuma vya mageuzi ulikuwa umeenda kwa hali ya akili, na uliweza kusaidia mambo, ili wakati dhihirisho la sasa lilipohusika, na lilikuwa, kwa msaada wa akili inayoongoza, likatoka kwa hali ya wanyama wa hamu-jambo, ilikuwa ni lazima kwamba wenye akili kama akili kutoka kwa ulimwengu wa akili waingie kwenye uhusiano wa karibu zaidi na hamu-jambo. Wenye akili, akili, sehemu za mwili wao wenyewe katika fomu ya mwanadamu -mnyama na wameweka fomu ya mwanadamu kwa akili. Ni ubinadamu katika wanadamu. Wenye akili, sisi ni, akili, mimi-mimi-mimi katika miili ya wanyama wa binadamu. Ujuzi kama huu ni ule ambao tumesema, kwamba inajitambua kama nuru inayojua.

Mwanadamu, akijitambua kama taa nyepesi, amesimama ndani ya miili yake, huangaza kupitia kwao na anafahamu kila moja na ulimwengu ambao kila mmoja unawakilisha; yeye husisitiza juu ya roho ya mwili mwili wa taa yake ya kujitambua, na, kwa hivyo kuangazia mambo ya maisha, husababisha, kwa hisia ya nuru yake ya ufahamu, jambo hilo lihimizwe na kufikia kwa nuru, na kwa hivyo mambo ya maisha ya atomiki katika mwili wa mwili huchochewa na yule anayejiona kama taa inayojua.

Mwanadamu kama taa nyepesi inayoangaza kupitia fomu yake huona ukweli wa fomu hiyo, na kwamba ilimfanya ajitambulishe kwa fomu hiyo. Anaona ukweli wa fomu hiyo kwa sababu amegundua kuwa fomu yake ni kivuli tu, na kivuli hiki kinaonekana tu na mkusanyiko wa chembe za maisha, ambazo hulia juu ya kivuli kilichotupwa katikati yao. Anaona kwamba, kwa kupita kwa kivuli, chembe za jambo zitapunguka na kutoweka, zote mbili kuwa zisizo na nguvu; kupitia na kwa njia ya kivuli cha fomu yake anaona ulimwengu usioonekana wa ulimwengu ambao unashikilia chembe za jambo la ulimwengu pamoja; kupitia kivuli anaona kwamba aina zote na miili katika ulimwengu huu wa mwili ni vivuli, au chembe zinazoonekana na vivuli. Anaona kwamba aina zote za ulimwengu ni vivuli vipi hupita haraka; kwamba dunia yenyewe ni ardhi tu ya kivuli ambayo viumbe huja na kwenda kama vizuka vya usiku, dhahiri hawajui kuja kwao na kwenda kwao; kama phantoms, aina huzunguka huku na huko katika ardhi ya kivuli, ulimwengu wa mwili. Halafu anasikia kicheko cha furaha na kilio cha maumivu kinachoongeza ugomvi wa hali hii isiyo ya kweli katika ardhi ya kivuli cha mwili. Kutoka kwa ardhi ya kivuli, mwanadamu, kama nuru ya fahamu, hujifunza juu ya kutokuwa na uhakika na utupu wa fomu.

Akitafuta sababu ndani ya hali isiyo ya kweli, mwanadamu hujifunza kupitia mwili wake wa umbo kwamba viumbe vyote vilivyo hai ni vivuli vinavyotupwa kwenye maada na nuru ya akili za wanadamu. Kwamba kila umbo la mwanadamu (♍︎) ni kivuli ambacho ni jumla ya mawazo yake ya maisha ya awali; kwamba mawazo haya yalijumlishwa na kuhukumiwa katika nuru ya mungu wake mwenyewe, mtu binafsi (♑︎), ni kivuli au umbo ambalo yeye kama mwanga fahamu lazima arejee kufanya kazi kupitia, kuijenga upya na kuibadilisha. Wakati mtu kama mwanga wa ufahamu anaiona hivyo, fomu inakuwa hai na mawazo ya maisha ya zamani. Inahuishwa wakati yeye kama nuru inapomulika hivyo na kuongoza mbele yake vitendo vya kutendwa. Hisia za umbo hilo la kivuli huwa kama nyuzi za ala ya muziki ambayo ni lazima na kufanya ufunguo ili huzuni za ulimwengu, pamoja na furaha, ziweze kusikika na kushughulikiwa kama inavyopaswa kuwa. Yeye kama nuru fahamu inayomulika na kuangaza umbo lake anaakisiwa kwa namna zote ambazo nuru yake inaelekezwa; hivyo anawaleta katika sauti na kuwafanya wachukue maisha mapya. Hisia ndani ya umbo hilo zinaweza kuwekwa juu au chini, kwani angesikia muziki wa ulimwengu na kutafsiri muziki huo kwa ulimwengu tena. Hisia anazoweza kuziweka muhimu kwa ulimwengu wa hisi za ndani, na ulimwengu wa nyota unaweza kuonekana na kuingia ikiwa anataka, lakini ulimwengu huo uko nje yake kama nuru ya fahamu. Katika njia yake ya ulimwengu wa elimu hakawii katika ulimwengu wa nyota, ingawa hisia zake zinaweza kuwa muhimu kwake.

Kwa uwepo wake mwenyewe kama nuru inayojua ndani ya fomu yake ya kivuli anaweza kujenga sura yake ya kivuli ili kuonyesha nuru yake ya fahamu, na, kutokana na hali inayoonyesha akili, inaweza kuwa ikiruka juu ya kutosha kuonyesha mwanga wake wa fahamu. Kwa hivyo kuonyesha nuru yake ya fahamu, fomu ya mwili hupokea uhai mpya kutoka kwa nuru yake, na chembe zake zote na fomu zake zinafurahishwa na mwitikio mzuri kwa utambuzi wake wa uwezekano ndani ya fomu yao isiyodumu.

Kama mtu anayefahamu nyepesi anagundua hamu ya kuwa vipofu vya kuendesha gari visivyo vya asili. Anaona kuwa ndio ambayo huchochea aina zote za animated kuchukua hatua; kwamba hutupa wingu juu ya nuru ya akili za wanadamu, ambayo inawazuia kujiona wenyewe katika nuru yao wenyewe. Wingu hili ni la asili ya tamaa kama vile hasira, wivu, chuki, tamaa na wivu. Anagundua kuwa ni hamu ambayo hutumia kila aina kwa nguvu ya hatua yake, ambayo huishi kwa maumbile yote ya wanyama, ikiongoza kila mmoja kutenda kulingana na maumbile ya fomu yake. Kwa hivyo anaona ulimwengu wa viumbe hai ukiendeshwa kwa upofu juu. Kupitia hamu ya kutenda ndani ya fomu yake anaona aina za ulimwengu zenye mwili zinakula yenyewe. Anaona uharibifu wa kila aina ulimwenguni kwa tamaa na kutokuwa na tumaini la giza na ujinga wa hamu. Kama taa nyepesi anauwezo wa kuona na kuelewa hali aliyokuwa na ambayo alitokea, kwa kushikilia ukweli mmoja wa uwepo wake: kwamba alikuwa anajua, alikuwa anajua kuwa alikuwa anajua, alikuwa akijua kama taa fahamu. Lakini sio akili zingine zote zilizofunikwa na hamu kubwa inayoweza kujiona kama taa za ufahamu.

Kuona hamu hiyo (♏︎) ni kanuni ndani yake na katika ulimwengu, kwamba inapinga utendaji wa akili kama nuru ya kuiongoza, hivyo huona kwamba tamaa inaitwa uovu, mbaya, mharibifu wa watu, ambayo inapaswa kuondolewa. na wale ambao wangesafiri njia ya nuru. Lakini kwa nuru yake mwenyewe kama nuru ya ufahamu, mwanadamu huona kuwa hawezi kutenda ulimwenguni, au kusaidia ulimwengu, au yeye mwenyewe, bila hamu. Tamaa basi inaonekana kuwa ni nguvu kwa ajili ya wema badala ya uovu, mara inapoletwa chini na kuongozwa na mwanadamu. Kwa hiyo mwanadamu, nuru inayojitambua, anaona ni wajibu wake kuongoza, kudhibiti na kuangaza giza na ujinga wa matamanio kwa uwepo wake. Mwanadamu anapomdhibiti yule jini msumbufu na mkaidi wa matamanio, anatenda kulingana na matamanio katika aina nyinginezo za ulimwengu, na badala ya kuwachochea kwenye hasira, au tamaa, kama hapo awali, ina athari kinyume. Tamaa inapodhibitiwa ina uwezo wa kuchukua hatua ya utaratibu na inafugwa, na ni kama mnyama wa kufugwa na mstaarabu ambaye nguvu yake inazuiliwa au kuelekezwa na ujuzi, badala ya kutumiwa kwa ubadhirifu.

Mnyama, tamaa, badala ya kupinga utawala wa mwanadamu kama mwanga wa ufahamu, hutii kwa hiari maagizo yake wakati anajifunza kutafakari mwanga wa akili ya mwanadamu. Hivyo mwanadamu, kwa uwepo wake kwa umbo na matamanio (♍︎-♏︎) hudhibiti tamaa na kuielimisha katika hali ya utaratibu wa hatua, na kwa kuwasiliana mara kwa mara na hatua juu yake, hivyo huvutia kwa mwanga wake wa ufahamu kwamba sio tu kuwa na ufahamu wa mwanga, lakini pia ni uwezo wa kutafakari. Kwa hivyo matamanio huelimishwa mpaka jambo lake linajitambua lenyewe.

Tamaa ya mnyama, kisha inakuwa na fahamu kama mwanadamu; kutoka kwa hatua hii inainuliwa kutoka kwa hali ya mnyama ya matamanio-jambo (♏︎) kwa hali ya mawazo ya mwanadamu (♐︎) Na katika mageuzi ambapo huanza maendeleo yake na kuendelea kwa juhudi binafsi, inaweza kuingia katika jamii primitive ya familia ya binadamu; sasa ni binadamu na ina uwezo wa kuendeleza maendeleo yake, kupitia uzoefu, kwa juhudi binafsi.

Mwanadamu, kama taa inayojitambua, basi anaweza kuingia katika ulimwengu wake wa mawazo (♐︎) Huko huona mawazo kama mawingu juu ya nyanja ya maisha (♌︎) Uhai husogea katika mikondo kama ya mawimbi, mwanzoni inaonekana kwa kutotulia kwa bahari na kwa kutokuwa na uhakika wa upepo hujizungusha yenyewe katika mawimbi na eddies, juu ya aina zisizo wazi na za kivuli; yote yanaonekana kuchanganyikiwa kabisa. Lakini mwanadamu anapobaki kuwa nuru fahamu, thabiti na isiyoshindwa, huona utaratibu ndani ya machafuko. Ulimwengu wake wa maisha (♌︎) inaonekana kuwa katika harakati za upole zinazosababishwa na mwendo wa pumzi (♋︎) ya nyanja ya fuwele ya akili. Kuchanganyikiwa na misukosuko isiyotulia na mikondo ilisababishwa na tabia zinazobadilika na zinazokinzana za mawazo yake (♐︎) Mawazo haya, kama ndege wa mchana au usiku, alipokombolewa kutoka kwa ubongo wake, alikimbilia katika ulimwengu wa maisha. ' Ndio wanaosababisha kuungua na kuchafuka kwa bahari yake ya uhai, kila wazo likielekeza maisha kwenye mkondo kulingana na asili yake; na maisha (♌︎), kufuatia mwendo wa mawazo (♐︎), inaonekana kama umbo la kivuli (♍︎), kwa maana mawazo ni muumbaji wa umbo. Mawazo yanatoa mwelekeo wa maisha na kuyaongoza katika mienendo yake. Kwa hivyo, kwa mabadiliko ya mara kwa mara ya asili ya mawazo yake, mwanadamu hujiweka katika ulimwengu wa mabadiliko, kuchanganyikiwa na kutokuwa na uhakika, wakati yeye anafahamu tu kila moja ya mawazo yake au ya wengine na yuko chini ya hisia za mara kwa mara na za mara kwa mara ambazo humsababisha. kuwa na ufahamu. Lakini anapojitambua kuwa ni nuru hiyo thabiti na fahamu, huyalazimisha mawazo yawe na mpangilio katika mienendo yao na hivyo kuyaleta katika upatanifu na upatanifu na mpangilio na mpango wa nyanja ya kioo ya akili.

Kisha kwa kuona waziwazi kama nuru fahamu, mwanadamu hujiona kama nuru kama hiyo inayoenea kupitia chembe za mwili na ulimwengu wa mwili.♎︎ ), kupitia umbo na matamanio ya ulimwengu wake, na maumbo na matamanio (♍︎-♏︎) ya ulimwengu wa mwili, kupitia ulimwengu wake wa maisha na mawazo na maisha na mawazo (♌︎-♐︎) ya ulimwengu wa kimwili na wa nyota na maisha yao na mawazo ya viumbe ndani yao. Kwa hivyo kama nuru ya ufahamu anaingia katika ulimwengu wa kiroho wa ujuzi wa pumzi-mtu binafsi (♋︎-♑︎) ambamo yamo yote haya na sheria na sababu za maagizo yao na mipango na uwezekano wa maendeleo yao ya baadaye.

(Kumalizika)