Ulimwengu tatu huzunguka, hupenya na hubeba ulimwengu huu wa mwili, ambao ni wa chini zaidi, na mwelekeo wa tatu.

-Sadiac.

The

NENO

FAHAMU KUPITIA MAARIFA

IV

MTU ambaye angekuwa anajua mwenyewe, na mjuzi wa yote, lazima afike kwenye maarifa haya wakati ana mwili wa mwili: lazima ajifunze kujitofautisha na yote ambayo yanaingia katika katiba ya mwili wake wa mwili. Kwa wengi hii sio kazi rahisi, lakini kwa yule ambaye yuko tayari kwa kazi hiyo, maumbile yatatoa njia. Maarifa hupatikana kupitia safu ya udanganyifu na udanganyifu na kutolewa kutoka kwao. Katika kila ulimwengu ambao mwanadamu hupitia yeye hupotoshwa na roho ya ulimwengu huo na anaishi katika udanganyifu wake; kutoka kwa haya anaamka tu kupitisha mchakato wa kushangaza katika ulimwengu ujao zaidi ya hapo. Ulimwengu mwingi lazima upitishwe, udanganyifu mwingi na udanganyifu mwingi uliogunduliwa na kuishi kwa njia hiyo, kabla ya jambo hilo fahamu ambalo mtu hujiita, I-I-I, atajikuta katika ulimwengu wake wa asili na ajifunze kujijua mwenyewe na ulimwengu huo kwa kiwango kamili. kuliko sasa inajijua katika ulimwengu huu wa mwili. Kile kinachoitwa maarifa ni maarifa ya kipenyo tu na ni kwa ulimwengu wa maarifa kama vile maarifa ya mtoto yanavyofananishwa na ile ya mtu mwenye akili timamu.

Jambo hilo la ufahamu ambalo mtu hujiita lina kifaa ambacho ni cha mambo ya ulimwengu ambamo atakuwa akiishi. Kwa mwanadamu kuishi katika ulimwengu wote lazima awe na miili mingi kama kuna ulimwengu, kila mwili ukiwa kifaa kilichoundwa kwa maumbile na mambo ya ulimwengu ambao ni wake, ili aweze kuwasiliana na kila ulimwengu, kutenda katika ulimwengu huo na Ulimwengu huo ujitokeze ndani yake.

Pumzi (♋︎), kupitia vipindi virefu vya mabadiliko, imejipatia mwili wa maisha (♌︎); muundo wa mwili (♍︎) imejengwa; maisha yameingizwa ndani na karibu na umbo, kwa hivyo mwili wa kawaida (♎︎ ), imesababisha. Kupitia mwili wa mwili uliotengenezwa na kushikiliwa na pumzi, kupitia umbo na maisha, hamu (♏︎) inakuwa dhahiri; kwa kuwasiliana na akili na mwili wa kimwili, mawazo (♐︎) huzalishwa. Nguvu ya mawazo hutofautisha mtu kutoka kwa ulimwengu wa chini na, kwa mawazo, lazima afanye kazi na yeye mwenyewe kwa wengine.

Mwanadamu, akili, kutoka kwa Sanscrit manas, kimsingi ni kiumbe anayefikiria. Mwanadamu ni mfikiri, elimu ni kitu chake, na anafikiri ili apate kujua. Mwenye kufikiri, manas, anajua, katika ulimwengu wa nafsi yake, lakini anajua katika ulimwengu huo tu kile ambacho kinafanana na nafsi yake. Mwanadamu, manas, akili, sio asili na jambo sawa na mwili wa mwili (♎︎ ), wala suala la fomu-tamaa (♍︎-♏︎), wala suala la ulimwengu wa maisha-mawazo (♌︎-♐︎) Mfikiriaji ni wa jambo (ikiwa tunaweza kuita hali hii ya juu ya kuwa maada) ya asili ya pumzi-mtu binafsi (♋︎-♑︎) Kwa hivyo inaweza kuwa katika ulimwengu wa kiroho wa pumzi - mtu binafsi, wakati ameachiliwa kutoka kwa ulimwengu wa chini, na kujijua katika kiwango ambacho anaweza kujihusisha nao, lakini hawezi peke yake katika ulimwengu wake mwenyewe kujua ulimwengu wa chini. na maadili yao. Ili kujua itikadi na malimwengu ambayo yamo ndani ya ulimwengu wa kiroho wa maarifa, mtu anayefikiria, mwanadamu, lazima awe na miili ambayo lazima aishi ndani yake na awasiliane na kila moja ya walimwengu, na kupitia miili hiyo ajifunze yote ambayo walimwengu wanaweza kufundisha. . Kwa sababu hii, mwanadamu, mtu anayefikiri, anajikuta katika mwili wa kimwili unaoishi katika ulimwengu huu leo. Maisha baada ya maisha akili itapata mwili hadi mwanadamu atakuwa amejifunza yote ambayo kila moja ya ulimwengu kadhaa inaweza kumfundisha; basi tu aweze kuwa huru kutokana na vifungo ambavyo walimwengu wa chini humzulia. Atakuwa huru ingawa bado anaishi katika ulimwengu wote. Tofauti kati ya mtu huru na mtumwa au mtumwa ni kwamba mtumwa huyu au mtumwa anateseka kwa ujinga, bila kujali sababu ya mateso na njia ya ukombozi, na anabakia mtumwa mpaka atakapoamka kwenye njia. ya utumwa wake na kuamua kuingia katika njia ya ukombozi wake. Kwa upande mwingine, mtu huru yuko katika ulimwengu wa elimu na ingawa anaishi na kutenda katika ulimwengu wote wa chini hajadanganyika, kwani nuru ya elimu inaangazia walimwengu. Wakati anaishi katika mwili wake wa mwili huona kupitia udanganyifu wa ulimwengu wa mwili na walimwengu ambao uko kati yake na ulimwengu wa maarifa, na hakosei moja kwa nyingine. Njia zote huona naye, lakini hutembea kwa nuru ya maarifa. Wanadamu ni watumwa na hawawezi kutambua mara moja njia ya ulimwengu wa ujuzi, lakini wanadhani wanajua mambo ya walimwengu wote mara tu wanapoanza kuona ulimwengu.

Baada ya kuingia kwenye mwili wa watoto wachanga, masomo yetu huanza na utambuzi wetu wa kwanza wa ulimwengu na unaendelea hadi mwisho wa maisha ya mwili wakati, bado kama watoto, tunaondoka. Wakati wa maisha, kidogo hujifunza na akili kama mtoto anajifunza katika moja ya siku za wakati wa shule. Mtoto huingia shuleni na anakubali kweli kama vile mwalimu wake anasema. Akili inaingia katika mwili wake wa mwili na inakubali kama kweli kile akili, waalimu wake, wanaiambia; lakini waalimu wana uwezo wa kusema tu yale ambayo wamefundishwa. Baada ya muda, mtoto shuleni huanza kuhoji mwalimu kuhusu mafundisho hayo; Baadaye, wakati kitivo cha mawazo kinakua kikamilifu, ina uwezo wa kuchambua mafundisho mengine na kuithibitisha kuwa ukweli au ukweli, au wakati mwingine kwenda mbali zaidi kuliko mwalimu katika ulimwengu wa mawazo.

Katika mtoto, akili hufundishwa na akili na akili inakubali kama kweli yote ambayo akili huiambia. Mtoto anapoendelea kukua, akili huendeleza kikamilifu na kumpa akilini kile kinachoitwa ujuzi wa ulimwengu; ili akili kwanza iamshe ukweli wa ulimwengu wa mwili kupitia akili za mwili. Inavyoendelea kuishi katika ulimwengu wa mwili akili huendelezwa zaidi na ulimwengu unaonekana katika maumbo na takwimu nyingi. Sauti inatafsiriwa kuwa kelele, melody na symphony. Manukato na manukato ya dunia yanaonyesha kwa akili raha za mwili; sanamu na kugusa huleta kwa hamu ya hamu ya hamu na hisia ya ukweli wa akili. Akili inayoiona ulimwengu kupitia akili mwanzoni inadhani: vitu hivi vyote ni kweli, vitu hivi tu ni vya kweli; lakini akili inavyoendelea kufikiria inaendesha mchezo wa akili na hufikia maarifa. Zaidi ya ulimwengu, akili haziwezi kutoa. Halafu akili huanza kuhoji. Hii ndio hali ya ubinadamu kwa sasa.

Sayansi zinaendelea hadi mipaka ya fahamu, lakini kuna lazima zimalizike isipokuwa zinalenga kuchunguza zaidi ya akili zinaweza kufundisha.

Dini pia zimejengwa kwenye akili, na ni kwa wale akili, watoto wachanga na watu wazima, ambao hawataki kuacha njia zilizopigwa ambapo waalimu wa harakati za kupendeza wameongoza. Ingawa wanadai kuwa wa kiroho, dini ziko katika mafundisho yao na mafundisho ya kupenda vitu vya mwili, ingawa ni zaidi ya kiroho kuliko sayansi ya mwili. Kwa hivyo akili hupotoshwa kupitia maisha na waalimu wa madarasa yote.

Akili haiwezi kwa maoni ya kuvutia kuwa huru kutoka kwa udanganyifu wa akili. Baada ya ujio na misiba mingi, mwanadamu huanza kutilia shaka ukweli wa ulimwengu na hisia ambazo alikuwa amezifikiria ni za kweli. Anajifunza kwamba kile kinachoitwa ujuzi sio maarifa ya kweli baada ya yote, kwamba kile alichofikiria kuwa zaidi ya shaka mara nyingi kinathibitisha kuwa kisichoaminika. Mwanadamu hawapaswi kukata tamaa na tamaa kwa sababu anaona kwamba maarifa yote yanayoitwa ni kama mchezo wa watoto, kwamba wale ambao wanasema wanajua ni kama watoto wakicheza duka na askari, wakinukuu hadithi na kuelezea kila mmoja jinsi upepo unavyopiga, nyota kuangaza na kwa nini wao kuwa, na jinsi wao, watoto, walikuja ulimwenguni na kutoka wapi.

Mtu anapaswa, katika hatua hii ya mafunzo, ukumbuke utoto wake: jinsi yeye pia aliamini ulimwengu wa mwili sio halisi, kama anavyofanya sasa. Sababu kwamba ulimwengu wa mwili ulionekana kuwa sio kweli wakati huo ni kwamba wakati huo alikuwa hajui vizuri akili za mwili wa mwili na, kwa hivyo, ulimwengu ulikuwa kwake mahali pa kushangaza; lakini cha kushangaza kilitoa njia ya kujuana kwani akili ilifanya kazi na akili, na kwa hivyo ulimwengu pole pole ulionekana kuwa halisi. Lakini sasa, baada ya kupungua akili, amefikia ndege kama hiyo, lakini kinyume na ile aliyoiacha akiwa mchanga. kwani alikuwa amekua katika ukweli wa ulimwengu kwa hivyo sasa amekua kutoka kwa hiyo. Katika hatua hii, mwanadamu anapaswa kufikiria kwamba kama hapo mwanzoni aliamini dunia kuwa isiyo halisi, basi kuwa ya kweli, na sasa ameshawishika juu ya ukweli wake, kwa hivyo anaweza tena kuona ukweli ndani ya ukweli wa sasa; kwamba haya ni hatua ambayo akili hupata kutoka kwa ulimwengu mmoja hadi mwingine, ili kuwasahau tena na kisha kupata yao tena mpaka walimwengu wote watakapopita, katika kuja na kwenda. Wakati hisia za mwili zinapokuwa nje yeye huwa katika mlango wa ndege nyingine au ulimwengu ambao hauna uhakika na usio wazi kama mlango wa ulimwengu huu. Ukweli huu ukieleweka basi maisha huchukua uingiliaji mpya kwa sababu mwanadamu, akili, mtafakari, hupangwa kujua vitu vyote. Kwa akili, ujinga ni shida; kufanya na kujua ni maumbile na utimilifu wa kiumbe wake.

Je! Mwanadamu anapaswa kujaribu kuachana na mwili wake wa mwili, au kwa kuudhulumu kwa kuwatesa kwa uwasilishaji, au kukaa katika chumba kilicho giza ili apate kuona vitu visivyoonekana, au kukuza akili za mwili na mwili wa astral kucheza kama ulimwengu wa ulimwengu wa ulimwengu? Yoyote au mazoea haya yote yanaweza kutiwa ndani na matokeo yanaweza kupatikana, lakini mazoea kama haya yataongoza tu kutoka kwa ulimwengu wa maarifa na kusababisha akili kutengana bila malengo, bila uhakika zaidi ya hapo zamani ni nani, ni nini na ni wapi , na kusababisha ishindwe kutofautisha halisi kutoka kwa isiyo halisi.

Wakati akili inajiuliza ni nani na ni nini, na kutokuwa kwa ulimwengu na mapungufu ya hisia zake za mwili huanza juu yake, basi inakuwa mwalimu wake mwenyewe. Mara ya kwanza, yote yanaonekana kuwa giza, kwani nuru ya akili imeshindwa. Mwanadamu sasa yuko gizani; lazima apate nuru yake mwenyewe kabla ya kuweza njia yake kutoka gizani.

Katika giza hili, mwanadamu amepoteza mwangaza wake mwenyewe. Katika hali isiyo ya kweli ya ulimwengu, nuru yake imeonekana kwa mwanadamu kuwa isiyo ya kweli kama vitu yoyote ya akili, au maandamano ya udanganyifu. Akili hizo zingemfundisha mwanadamu kuzingatia taa yake kuwa isiyo ya kweli kama vitu vingine vyote ambavyo wamekuwa wakalimani. Lakini kati ya vitu vyote visivyo vya kweli, mwangaza wa mwanadamu ni ule tu ambao umebaki naye, haujabadilika. Ni kwa nuru hiyo kwamba ameweza kufahamu fahamu. Kwa mwangaza wake tu ndiye anayeweza kujua juu ya udogo wa maarifa yake. Kwa nuru yake anaweza kujua mambo yasiyo ya kweli; kwa nuru yake ana uwezo wa kujua kuwa yuko gizani na kujitambua gizani. Mwanga huu anaouona sasa ndio ufahamu wa kweli tu ambao amekuwa nao katika uzoefu wake wote maishani. Nuru hii ni yote ambayo anaweza kuwa na hakika wakati wowote. Nuru hii ni yeye mwenyewe. Ujuzi huu, mwanga huu, yeye mwenyewe, ni kwamba anajua, na ni kwa kiwango ambacho anajua. Hii ni taa ya kwanza: kwamba anajitambua kama taa inayojua. Kwa nuru hii ya fahamu, yeye mwenyewe, ataangazia njia yake katika ulimwengu wote - ikiwa ataona kuwa yeye ni taa fahamu.

Mara ya kwanza hii inaweza kutoingia kwenye ufahamu na utimilifu wa nuru, lakini itaonekana kwa wakati. Ndipo ataanza kuangazia njia yake mwenyewe na nuru yake mwenyewe ya fahamu, taa pekee ambayo itaungana na chanzo cha taa. Kwa mwangaza wake mwenyewe, mwanadamu atajifunza kuona taa tofauti za walimwengu. Halafu hisia za mwili zitachukua maana tofauti na ile ya kutokuwa kwao.

Kuingia katika ulimwengu wa maarifa baada ya kuona walimwengu wote, mwanadamu kama taa nyepesi lazima abaki ndani na ajue mwili wake wa mwili, na kupitia mwili wake wa mwili atajifunza kujua ulimwengu kama vile haijawahi kujulikana hapo zamani. Kutoka kwenye giza la ujinga mwanadamu lazima aite mambo yote kuwa mwangaza wa maarifa. Kama mtu nyepesi fahamu lazima amesimama kama safu ya taa ndani ya mwili wake na kuiangazia na kupitia mwili kutafsiri ulimwengu. Anapaswa kuacha ujumbe katika ulimwengu kutoka kwa ulimwengu wa maarifa.

Wakati mmoja anaamka kwa ufahamu kwamba yote aliyoijua ni kweli, ambayo yeye ni kweli sio kufahamu tu kama neno linatumiwa kawaida, lakini kwamba yeye ni taa fahamu, hai na isiyo na nguvu, basi au wakati unaofaulu. inaweza kuwa kwamba yeye, kama nuru ya fahamu, kwa muda mfupi, katika mwanga wa taa, atajiunganisha na Ufahamu, fahamu ya kudumu, isiyo na mabadiliko na kamili ambayo ulimwengu, miungu na atomi ni kwa sababu ya maendeleo yao, katika ambayo huonyesha au kuwapo kama viumbe fahamu katika Ufahamu. Ikiwa mwanadamu kama nuru ya ufahamu anaweza kuchukua mimba au kuwasiliana na Ufahamu kabisa, hatakosa tena vivuli vyake kwenye fahamu kwa nuru yake ya fahamu; na hata sasa anaweza kupotea kutoka kwenye njia yake, haitawezekana kuwa katika giza ghafla, kwa sababu yeye kama taa imewashwa na anaonyesha kutoka kwa fahamu isiyoweza kuwaka, isiyoweza kubadilika. Baada ya kufahamu kuwa yeye ni taa nyepesi, hamwezi kuacha kuishi kama vile.

(Itaendelea)