Ulimwengu tatu huzunguka, hupenya na hubeba ulimwengu huu wa mwili, ambao ni wa chini zaidi, na mwelekeo wa tatu.

-Sadiac.

The

NENO

FAHAMU KUPITIA MAARIFA

VI

MTU, akili, ni sawa katika maumbile na kiini kama Mungu, Akili ya Universal, au Akili. Yeye ni hii kwa uangalifu au bila kujua, kwa sehemu au ukamilifu. Mwanadamu ni Mungu kwa sehemu au kiwango ambacho ana uwezo wa kujua na kutenda kulingana na mpango katika Akili ya Universal. Yeye yuko katika moja na Mawazo ya Universal au Mungu mbali kama ana uwezo wa kuunda, kuhifadhi na kuunda tena kwa uangalifu. Bila maarifa, anafikiria na kutenda gizani au kutokuwa na hakika; anapokaribia ukamilifu, anafikiria na kutenda na mwangaza wa maarifa.

Mchakato wa kupita kutoka gizani kwenda kwenye nuru, kutoka kwa tamaa ya ujinga (♏︎), katika maarifa (♑︎) ni kupitia mawazo (♐︎) Akili huanza kufikiria kupitia mbio za zamani. Inapoendelea kuwaza, inabadilisha au kuboresha aina ya mbio au uwezo wake wa kufikiri hadi itengeneze chombo kamili ambacho kwayo inafikiri kwa haki na busara.

Nyanja ya kioo ya akili (♋︎) huanza kazi yake katika ulimwengu huu kwa kujaribu kupumua yenyewe katika harakati ya mdundo kupitia umbo la mwanadamu wa mnyama. Kila nyanja ya kioo hufanya kulingana na maendeleo yake. Umbo la mwanadamu wa mnyama hupinga mwendo wa nyanja ya kioo ya akili. Kutoka kwa upinzani huu huzaliwa flash ya mawazo. Huu mwepesi wa fikra si wazo lililoundwa vizuri. Mawazo yaliyoundwa vizuri ni zao la mwitikio wa mnyama wa mwanadamu kwa nyanja ya fuwele ya akili. Mwitikio huu unafanywa wakati mwanadamu wa mnyama analazimishwa na, au anajibu kwa urahisi, mwendo wa nyanja ya kioo ya akili. Kupitia maisha mengi, kupitia jamii nyingi, aina za mnyama wa mwanadamu hulazimisha kwa tamaa akili iliyofanyika mwili iliyopumuliwa ndani yao kutoka kwa nyanja ya fuwele ya akili; kwa kuendelea kupumua na kupata mwili, akili inashinda hatua kwa hatua upinzani wa tamaa; basi tamaa ni, kupitia mawazo, kwanza kulazimishwa na baadaye kuzoezwa na kuelimishwa kutenda na, si dhidi ya, akili.

Akili, imejaa mwili wake kutoka kwa anga, inajinga miili yake na ulimwengu ambao inahusiana nao. Kwa akili, ujinga ni giza, lakini wakati hujitambua, akili inajua; ni maarifa, taa ya maarifa; ni safu au nyanja ya nuru ya fahamu ambayo inajua. Nuru hii, maarifa haya, inaweza kuwa inayojitahidi na ama kukuzwa na mchakato endelevu wa hoja, au inaweza kuangaza kupitia na kuangazia nafasi wakati unakuja kama umeme usio na mwisho wa ustadi, au inaweza kuamka na kukua na kuwa mwanga duni kama ya jua nyingi, wakati katika kutafakari kwa kina. Lakini hata hivyo inakuja, akili inajua yenyewe kwa mwanga wake mwenyewe wa fahamu.

Baada ya kujigundua kwa nuru yake mwenyewe ya ufahamu na kujua ulimwengu wa maarifa, giza litakuja tena akilini, ingawa maarifa hubaki na hayawezi kupotea. Giza linakuja wakati akili inaacha ulimwengu wa maarifa na kuwa na ufahamu tena juu ya miili ambayo inahusiana nayo, na ambayo haijaachiliwa huru.

Wakati ni katika ujinga na giza, akili iko kwenye msalaba wa mwili na inahifadhiwa katika ulimwengu wa chini wa mambo. Kwa maarifa, akili hufungulia vifungo vya mwili na imewekwa huru kutoka kwa ulimwengu wa chini, ingawa inabaki ndani yao. Baada ya akili kutolewa huru kutoka kwa vifungo vya mwili inaweza kutenda kutoka kwa ulimwengu wa maarifa na bado kubaki katika mwili wake wa mwili.

Haya yote yanafanywa kwa mawazo. Mawazo ni njia ya mawasiliano kati ya ulimwengu wa kiroho wa maarifa na ulimwengu wa chini. Mawazo ni matokeo ya kitendo na mwitikio wa akili na tamaa, na mawazo pia ni sababu ya matukio yote kuonekana katika ulimwengu wote chini ya ulimwengu wa ujuzi. Kupitia mawazo ulimwengu unaumbwa; kupitia mawazo ulimwengu unahifadhiwa; kupitia mawazo ulimwengu unaharibiwa au kuumbwa upya. Wazo (♐︎) ni mwanzo na mwisho wa njia inayoongoza kwenye ulimwengu wa elimu. Kuingia katika ulimwengu usio na muundo wa maisha (♌︎), mawazo (♐︎) hutoa mwelekeo wa maisha na kuyasababisha kunyesha na kung'aa katika umbo (♍︎) inafaa kwa tabia ya mawazo. Katika jamii zilizoendelea kidogo sana wazo la mtu binafsi ni kwa ajili ya kuhifadhi na kudumisha mwili wake. Bila kujijua na kudanganywa na hisi katika imani kwamba uwepo wake unategemea mwili, utu hutumia kila njia kuulinda na kuuhifadhi mwili, hata kwa gharama ya wengine, na, kama mtu aliyeingiwa na woga anayeng'ang'ania kwenye shimo linalozama. , inatoweka; inashindwa na ujinga wa mauti. Kwa hivyo akili, katika kupita kwa jamii ya chini hadi iliyoendelea zaidi, inaendelea kufikiria na kutenda hadi hisia kali ya kujitenga na ubinafsi kwa utu wake inakuzwa na inaendelea kuishi na kufa kwa njia ya ustaarabu na rangi. Kwa njia hii akili hujenga na kuharibu ustaarabu katika mwendo wa kuzaliwa kwake.

Lakini inakuja wakati ambapo akili inafikia ukomavu wake; basi ikiwa ni kuendelea badala ya kusafiri kila wakati karibu na wimbo huo uliopigwa, lazima ufikirie nje na mbali na akili. Hajui ni jinsi gani itafikiria juu ya kile ambacho hakijahusishwa na akili moja au zaidi. Kama ndege mchanga ambaye anapendelea kubaki kwenye kiota chake alichokuwa akikijua, huogopa kujaribu mabawa yake, ndivyo akili inapendelea kufikiria vitu visivyofaa.

Kama ndege, inaweza kuteleza na kuanguka, bila kuwa na ujasiri ambao huja na uzoefu, lakini na majaribio ya mara kwa mara hupata mabawa yake na, na uzoefu, ujasiri huja. Basi inaweza kuongezeka na kuchukua ndege ndefu ndani hadi sasa haijulikani. Jaribio la kwanza la akili la kufikiria mbali na akili huhudhuriwa na hofu nyingi, maumivu na kutokuwa na uhakika, lakini baada ya shida ya kwanza kutatuliwa kunakuja kuridhika ambayo hurudisha juhudi zote. Uwezo wa kuingia katika nyanja isiyojulikana, kushiriki katika michakato ya sasa haijulikani, huleta furaha na msisimko wa akili ambao unafuatiwa na nguvu ya akili badala ya uchovu. Kwa hivyo kwa kila shida kutatuliwa, ujasiri ambao unakuja na safari za akili za mafanikio umehakikishwa; akili basi haina hofu juu ya nguvu yake na uwezo wa kusafiri, kutafuta na kugundua. Akili basi huanza kozi ya hoja juu ya sababu za tukio; inagundua kuwa lazima iendelee kutoka kwa ulimwengu hadi maelezo, kutoka kwa sababu hadi athari, badala ya kutoka kwa athari hadi sababu; kwamba lazima iwe na wazo la mpango wa kitu ikiwa ni kujua sehemu yoyote ya kitu hicho iko. Shida zote hushindwa na bidii inayoendelea.

Je! Ni vipi akili itaanza kozi ya hoja ambayo haitegemei maoni ya kimbari na ambayo hutokana na sababu za athari badala ya kurudi nyuma? Njia moja ni wazi kwetu ambayo, ingawa inajulikana sana, haitumiwi kwa madhumuni haya. Ni ile ya kusoma kwa hisabati safi, haswa ya jiometri safi. Hisabati ndio sayansi halisi, moja tu ya sayansi inayoitwa ambayo haitegemei utambuzi mzito. Hakuna shida yoyote kwenye jiometri ya ndege inaweza kudhibitishwa kwa akili; uthibitisho upo katika akili. Kwa kuwa juhudi za akili zimekuwa zikipata uzoefu kupitia akili, imetumia hisabati kwa akili pia. Walakini, hisabati ni sayansi ya akili. Nadharia zote za hisabati na shida zinaonekana, kutekelezwa na kuthibitika kwa akili, basi tu hutumiwa kwa akili.

Michakato safi ya hisabati hushughulikia na kuelezea daraja na ukuzaji wa akili wakati wa mageuzi na mageuzi yake katika mfululizo wa kuzaliwa upya kwake. Hii inaeleza kwa nini hisabati inatumiwa na wanafikra wa kimaada kwa sayansi ya kimwili badala ya ujuzi wa kiroho. Jiometri inaweza kutumika vizuri kupanga na kuunda maada katika ulimwengu wa mwili, lakini inapaswa kujulikana kwanza kwamba tawi hilo kubwa la hisabati kimsingi ni kupima na kukuza eneo na kuunda kutoka kwa akili, kisha kuitumia kwa fizikia na kuihusisha na. akili. Jiometri, kutoka hatua hadi mchemraba, inaelezea jinsi akili inavyokua na kuja katika mwili wa kimwili, na pia inaonyesha kwamba mstari wa mageuzi yake utakuwa sawa na mstari wa involution yake. Hii inaonyeshwa katika zodiac hivi: mstari wa involution ni kutoka kwa saratani (♋︎) kwa libra (♎︎ ), kwa hivyo mstari wa mageuzi lazima kutoka kwa libra (♎︎ ) kwa capricorn (♑︎).

Wakati akili wakati wa maisha inapoanza kufikiria katika ulimwengu wake mwenyewe, ulimwengu wa akili, baada ya kujizoea kwenye ulimwengu wa kihemko wa akili, iko katika hali sawa na ile ya wakati ambapo ilifanya kama mtoto na ilikuwa kujifunza kuelewa na kuzoea ulimwengu wa mwili wa akili. Kama ilivyotokea ulimwenguni kupitia akili kukusanya habari na uzoefu wa ulimwengu, kwa hivyo sasa, wakati ingeingia katika ulimwengu wake mwenyewe, ulimwengu wa akili, inabidi ipigane ili kujua khabari za mawazo ya ulimwengu huo.

Hapo awali akili ilikuwa ikitegemea hisi kudhibitisha habari iliyokusanywa katika ulimwengu wa mwili, lakini hisia hizo hazitumiki tena inapoingia katika ulimwengu wake. Lazima iache akili nyuma. Hii ni vigumu kufanya. Kama ndege mchanga anayeacha kiota chake, lazima atategemea mabawa yake kukimbia. Wakati ndege ana umri wa kutosha, silika ya asili huihamasisha kuacha kiota chake na kuruka. Silika hii inasababisha kupandisha mapafu yake, ambapo nguvu ya sumaku hutengenezwa ambayo hupunguza uzani wake. Inatandaza mabawa yake, kisha hujitangaza angani, kipengee chake. Hujipepea, hujisimama na kuruka kwenda kwa lengo lake. Akili iko tayari kukimbia katika ulimwengu wake mwenyewe, ulimwengu wa akili, husababishwa na hamu ya ndani na zaidi. Hufunga hisia zake kwa muda kwa kufutwa kwa akili, kutamani, na kisha, kama moto, huruka juu. Lakini haifahamiani na ulimwengu wake kwa urahisi kama vile ndege. Ulimwengu wa akili mwanzoni huonekana kwa akili kuwa giza, bila rangi na bila chochote cha kuiongoza katika kuruka kwake. Inayo, kwa hivyo, kupata utulivu na kutengeneza njia zake kupitia nafasi zisizo na njia za ulimwengu wa akili. Hii inafanya pole pole na inavyojifunza kufikiria vizuri. Inapojifunza kufikiria wazi, ulimwengu wa akili, ambao ulionekana kuwa machafuko ya giza, unakuwa ulimwengu wa nuru.

Kwa nuru yake mwenyewe akili huona nuru ya ulimwengu wa akili na mikondo ya fikira za akili zingine huonekana kama barabara ambazo zimetengenezwa na wafikirio wakuu wa ulimwengu. Njia hizi za mawazo ni barabara zilizopigwa za ulimwengu wa akili ambazo akili za wanaume ulimwenguni zimesonga. Akili lazima ipotoke kutoka kwa nyimbo zilizopigwa kwenye ulimwengu wa akili. Lazima ikue juu zaidi na zaidi, na kwa nuru yake mwenyewe lazima ifungue njia na kuunda hali ya juu ya mawazo ili akili hizo ambazo sasa zifuatilie kwenye wimbo uliopigwa kwenye ulimwengu wa akili zione njia yao ya kupita katika mwinuko mkubwa zaidi. ya maisha na mawazo.

Kwa akili ni nani anayeweza kuongezeka katika kutamani na kuona wazi kunakuja uingilizi wa nguvu na nguvu na hisia ya yaliyomo na hisia na ujasiri kwamba haki ndio utaratibu wa ulimwengu. Halafu inavyoonekana kuwa damu ya asili na ya vena inapita kupitia mwili wa mwanadamu, kwa hivyo kuna mito ya maisha na mawazo ambayo yanazunguka kupitia ulimwengu wa mwili kutoka kwa akili na ulimwengu unaozunguka; kwamba uchumi wa asili na afya na magonjwa ya ubinadamu unaendeshwa na mzunguko huu. Kama damu ya venous inarudi ndani ya moyo na mapafu na imesafishwa, ndivyo vinavyoitwa mawazo maovu hupita akilini mwa mwanadamu, ambapo vinapaswa kusafishwa kwa uchafu wao na kutumwa kama mawazo yaliyotakaswa - nguvu ya mema.

Ulimwengu wa akili, kama akili ya mwili, huonyesha kutoka chini na kutoka juu. Ulimwengu na yote ambayo inasimama hujionyesha juu ya ulimwengu wa akili na mawazo ya mwanadamu. Kama akili imeandaliwa inaweza kuangazia ndani yake mwanga kutoka kwa ulimwengu wa kiroho wa maarifa.

Kabla ilikuwa na uwezo wa kupokea nuru ya ulimwengu wa kiroho wa maarifa, akili ilibidi ijitenge kutoka kwa vizuizi kama uvivu, chuki, hasira, wivu, kutokuwa na utulivu, dhana, unafiki, shaka, tuhuma, kulala na hofu. Hizi na zingine zilizozuia ni rangi na taa za maisha ya akili. Ni kama mawingu ya wingu ambayo hufunika na kuzunguka akili na kuzima nuru kutoka kwa ulimwengu wa kiroho wa maarifa. Vile vizuizi vya akili vilipokandamizwa, mawingu yalipotea na akili ikawa kimya zaidi na ya kupumzika, na wakati huo ilikuwa inawezekana kwa yeye kuingia katika ulimwengu wa maarifa.

Akili ilipata kuingia na kupata njia yake katika ulimwengu wa akili kwa mawazo (♐︎); lakini fikira inaweza kupeleka akili kwenye mlango wa ulimwengu wa maarifa tu. Akili haikuweza kuingia katika ulimwengu wa maarifa kwa mawazo, kwani fikira ndio mpaka na kikomo cha ulimwengu wa kiakili, ambapo ulimwengu wa maarifa unapita bila mipaka katika ulimwengu wote wa chini.

Ulimwengu wa maarifa umeingizwa na ujuzi wa kibinafsi. Wakati mtu anajua ni nani na ni nini anagundua ulimwengu wa maarifa. Haijulikani hapo awali. Ulimwengu huu wa maarifa unafikia na unajumuisha ulimwengu wote wa chini. Nuru ya ulimwengu wa kiroho wa maarifa iko kila wakati kwa ulimwengu wetu wote, lakini hatuna macho ya kuijua, kama vile wanyama hawana macho ya kujua nuru ya ulimwengu wa akili ambao wafikiriaji wanafurahia. Nuru ya ujuzi ni kwa wanadamu kama giza, hata kama nuru ya akili ya kawaida inajulikana kuwa giza la fujo na ujinga linapoonekana na mwangaza wa maarifa.

Wakati mwanadamu kama nuru ya kujitambua kwanza akagundua kuwa mtu kama huyo alipata glimmer ya kwanza ya taa halisi. Alipojiona kama taa nyepesi alianza kumwangazia mwangaza kutoka kwa ulimwengu wa kiroho wa maarifa. Alipoendelea kuona mwangaza wake, yeye kama nuru ya ufahamu ilizidi kuongezeka na kuangaza zaidi, na kadri nuru ya fahamu ya Kibinafsi ikiendelea, vizuizi vya akili vilichomwa kama uchafu. Vile vizuizi vilipomalizika, yeye kama nuru ya ufahamu iliongezeka, ikawa zaidi na yenye nguvu. Halafu nuru ya ulimwengu wa kiroho wa maarifa iligundulika wazi na kwa kasi.

Sauti ilitawala katika ulimwengu wa mwili, hamu katika ulimwengu wa kisaikolojia au wa ulimwengu wa akili, mawazo katika ulimwengu wa akili, lakini sababu huendelea tu katika ulimwengu wa maarifa. Tamaa ilikuwa nuru ya ulimwengu wa mwili, hamu ikaangazwa ulimwengu wa kisaikolojia, walidhani ilikuwa taa ya ulimwengu wa akili, lakini mwangaza wa ulimwengu wa maarifa ni sababu. Vitu vya ulimwengu wa mwili ni opaque na giza na mnene; mambo ya ulimwengu wa kitabia ni ya giza, lakini sio opaque; vitu vya ulimwengu wa akili ni nyepesi na giza; vitu vya walimwengu hawa vinaonyesha na kutupa vivuli, lakini hakuna vivuli katika ulimwengu wa maarifa. Kila kitu kiko kama vile kilivyo; kila kitu ni mwanga yenyewe na hakuna kitu cha kutupa kivuli.

Njia ambayo akili iliingia katika ulimwengu wa maarifa ilikuwa kupitia yenyewe, na taa yake mwenyewe kama taa ya kujitambua. Kuna kufurahi na furaha ya nguvu na nguvu wakati hii inajulikana. Halafu hata kama vile mwanadamu alivyopata nafasi yake katika ulimwengu huu wa mwili, kwa hivyo akili kama nuru ya kujitambua inajua yenyewe kuwa hivyo; inakuwa mkaazi wa sheria katika ulimwengu wa maarifa wa kiroho na huchukua mahali pake na mpangilio katika ulimwengu huo. Kuna mahali na kazi yake katika ulimwengu wa maarifa hata kama kuna mahali na kusudi la kila kitu katika ulimwengu huu wa mwili. Kama sehemu yake inavyojulikana na kazi yake inavyofanyika, hupata nguvu na nguvu kwani mazoezi husababisha chombo kuongezeka kwa nguvu na ufanisi katika ulimwengu wa mwili. Kazi ya akili ambaye amepata mahali pake katika ulimwengu wa maarifa ni pamoja na walimwengu wa matukio. Kazi yake ni kubadilisha giza kuwa nuru, kuleta utaratibu nje ya machafuko yanayoonekana, kuandaa ulimwengu wa giza ili waweze kuangazwa na mwangaza wa sababu.

Wakazi wa ufahamu wa ulimwengu wa kiroho wa maarifa hugundua kila moja ya ulimwengu kama ulivyo, na hufanya kazi nao kwa jinsi walivyo. Anajua mpango mzuri uliopo katika ulimwengu wa maarifa na hufanya kazi na walimwengu kulingana na mpango. Anajua aina bora ya maarifa, ambayo aina bora ni maoni ya fomu badala ya fomu. Njia hizi nzuri au maoni ya fomu yanaonekana kuwa ya kudumu na yasiyoweza kuharibika; ulimwengu wa maarifa unatambulika na akili kuwa ya kudumu, kamili.

Katika ulimwengu wa kiroho wa maarifa kitambulisho cha kibinafsi kinaonekana na utambulisho wa maoni na aina bora hujulikana. Uwezo wote huhisi; vitu vyote vinawezekana. Akili haife, Mungu kati ya Mungu. Sasa, hakika mwanadamu kama nuru ya kujitambua imefikia utimilifu wa nguvu na nguvu yake na amepata utimilifu wa ukamilifu; maendeleo zaidi yanaonekana kuwa haiwezekani.

Lakini hata hali ya juu inayopatikana katika ulimwengu wa kiroho wa maarifa sio hekima kubwa zaidi. Kama akili iliona, ikakua na kukomaa kutoka katika ulimwengu wa kihemko wa akili, ikapita kwenye ulimwengu wa kisaikolojia na kiakili kuingia kwenye ulimwengu wa kiroho wa maarifa, kwa hivyo kuna kipindi katika ukomavu wa kutokufa unaolingana na vipindi vilivyoamua kukua zaidi kutoka ulimwengu wa chini. Wakati kipindi hiki kinapofikiwa akili huamua ikiwa itadumisha kitambulisho chake bila wale ambao hawajapata mali yake ya juu, au mwingine kurudi kwenye ulimwengu ambao akili zingine hazijajikuta wenyewe au hazikua nje ya nyanja ya hadithi nzito. Katika kipindi hiki uchaguzi hufanywa. Ni wakati muhimu zaidi unaopatikana na asiyekufa. Ulimwengu unaweza kutegemea uamuzi uliofanywa, kwa yule anayeamua ni asiyekufa. Hakuna nguvu inayoweza kumwangamiza. Ana ujuzi na nguvu. Anaweza kuunda na kuharibu. Yeye ni asiyeweza kufa. Lakini hata kama mtu asiyekufa bado hajawa huru kutoka kwa udanganyifu wote, vinginevyo hakutakuwa na kusita katika uchaguzi; uamuzi wake ungekuwa wa hiari. Uamuzi wa muda mrefu umepuuzwa ikiwa chaguo ni muhimu kuwa sahihi wakati wa kufanywa. Shaka ambayo inazuia chaguo la mara moja ni hii: Katika nyakati zote zinazohitajika kufuka aina na kujenga miili, ilikuwa muhimu kwa akili kufikiria fomu; kwa kufikiria fomu ilikuwa imeunganisha Ubunifu na fomu. Kuungana kwa ubinafsi na fomu kumeendelea hata baada ya akili kujigundua kama nuru ya kujitambua, ingawa iliendelea kwa kiwango kidogo kuliko wakati mwanadamu alijifunga kuwa mwili wake wa mwili. Kwa nuru ya kujitambua ambaye hayafa, wazo la kujitenga la kibinafsi lilibaki. Kujua, kwa hivyo, umri ambao umechukuliwa kufikia kutokufa, akili inaweza kuchukua mimba kwamba ikiwa itaingiliana tena na ubinadamu duni - ambao haitaonekana kufaidika na uzoefu - kutakuwa na kupoteza kwa juhudi zake zote za zamani na kupoteza kwake kwa msimamo wake wa juu. Kwa wakati huu, inaweza hata kuonekana ya kutokufa kwamba ikiwa ingekuwa tena na uhusiano wa karibu na wanadamu itapoteza kutokufa kwake. Kwa hivyo inaendelea hadi uchaguzi utafanywa.

Ikiwa itachagua kubaki isiyoweza kufa katika ulimwengu wa kiroho wa maarifa inabaki hapo. Kuangalia chini kutoka nuru ya ulimwengu wa kiroho wa maarifa, inaona mawazo yanayopingana ya ulimwengu wa wanadamu, dimbwi la tamaa za ulimwengu wa kisaikolojia wa roho na machafuko makali ya shauku katika ulimwengu wa mwili. Ulimwengu na wanadamu wake unaonekana kama minyoo au mbwa mwitu wengi ambao hutambaa na hukua juu ya kila mmoja; udogo na ubatili wa bidii ya kibinadamu unaonekana na kudharauliwa na asiyekufa ameridhika kwa kuchagua kubaki mbali kidogo na uchukizo mbaya, uchoyo mkali na tamaa ya kujitahidi na maoni yasiyotarajiwa ya hisia na mhudumu wao wa siku zote zinazobadilika. nenda kufanya udanganyifu mdogo wa ulimwengu. Ulimwengu mdogo wa mwili unapoteza riba kwa asiyekufa na hupotea. Anajali na mambo makubwa. Kujua nguvu yake, yeye hushughulika na nguvu na nguvu zingine; kwa hivyo anaendelea kudhibiti na kujipatia mwenyewe nguvu zaidi na zaidi. Anaweza kujifunga kwa nguvu na kuishi katika ulimwengu wa uumbaji wake kwa kiasi kwamba vitu vingine vyote vinaweza kutokuwepo. Kwa kiwango kama hiki kinaweza kuchukuliwa kuwa anaweza kuendelea kufahamu juu ya kuwa katika ulimwengu wake wakati wote wa milele.

Ni tofauti na asiyekufa ambaye hufanya uchaguzi mwingine. Baada ya kufikia ukamilifu wa Kujiona kama nuru ya kujitambua na kupata kutokufa kwake, akijua kati ya vitu vingine visivyo hai, bado anagundua na anajua uhusiano kati yake na wote wanaoishi; akijua kuwa anajua, na kwamba ubinadamu hajui, anaamua kuendelea na ubinadamu ili aweze kushiriki maarifa yake; na, ingawa ubinadamu unastahili kumkataa, kumkataa au kujaribu kumpiga, atabaki, kama vile mama asilia ambaye atuliza mtoto wake wakati bila kujua na kumsukuma kwa upofu.

Wakati chaguo hili linapofanywa na matakwa ya kutokufa ya kubaki kama mfanyakazi na wanadamu, inakuja nyongeza ya utukufu na utimilifu wa upendo na nguvu ambayo ni pamoja na kila kitu kilichopo. Ujuzi unakuwa hekima kuu, hekima inayojua udogo wa maarifa. Maoni na aina bora na vitu vyote katika ulimwengu wa maarifa viko kwa upande wao kujulikana kama vivuli visivyo na nguvu vilivyowekwa kwenye nafasi isiyo na mipaka. Miungu na miungu ya juu zaidi, kama fomu au miili ya mwanga na nguvu, inaonekana kuwa na nguvu ya umeme. Vitu vyote vikubwa au vidogo vinajulikana kuwa na mwanzo na mwisho, na wakati ni wingu ndogo au lenye wingu ambalo linaonekana na kutoweka kwa nuru isiyo na mipaka. Sababu ya uelewa wa hii ni kwa sababu ya uchaguzi uliofanywa na asiyekufa. Uwezo wa kile kilichoonekana kuwa cha kudumu na kisichoweza kuharibika ni kwa sababu ya hekima kubwa zaidi, kwa kuwa umechagua kwa busara.

Sababu ya maarifa na hekima na nguvu sasa hugunduliwa. Sababu ya haya ni Ufahamu. Ufahamu ni kwamba katika mambo yote ambayo wamewezeshwa kutenda kulingana na uwezo wa kuelewa na kutekeleza majukumu yao. Sasa inaonekana kwamba kwa ambayo mtu anajua kinachojulikana ni Ufahamu. Usio hai sasa unajua kuwa sababu ya mwangaza katika vitu vyote ni uwepo wao ndani ya Ufahamu.

Akili iliweza kujifunga kama nuru ya kujitambua. Akili lazima iwe na uwezo wa kupiga picha maelezo ya chembe; kufahamu na kufahamu ukamilifu wa ulimwengu. Kwa sababu ya uwepo wa Ufahamu wa kutokufa uliwezeshwa kuona maoni na aina bora ambazo zinaendelea kutoka umri hadi miaka, na ambayo na kulingana na ambayo ni ulimwengu mpya na walimwengu. Mwangaza kamili sasa unaona kuwa isiyoweza kufa ni hivyo tu kwa sababu ya usukumo wa jambo ili iweze kuonyesha mwangaza ambao unakuja kama matokeo ya uwepo wa Ufahamu, na ambayo nuru inayoonekana kama jambo imesafishwa na kufadhiliwa.

Mada ni ya darasa saba. Kila daraja lina kazi fulani na wajibu wa kufanya katika uchumi wa asili. Miili yote ina fahamu, lakini sio miili yote inayofahamu kuwa ina fahamu. Kila mwili unajua kazi yake maalum. Kila mwili unaendelea kutoka daraja hadi daraja. Mwili wa daraja moja huwa na ufahamu wa daraja la juu yake tu wakati unakaribia kuingia kwenye daraja hilo. Daraja saba za maada ni: pumzi-matter (♋︎), jambo la maisha (♌︎), fomu-jambo (♍︎), jambo la ngono (♎︎ ), hamu-jambo (♏︎), jambo la mawazo (♐︎), na jambo la akili (♑︎).

Jambo la kupumua (♋︎) ni kawaida kwa madaraja yote. Kazi yake ni kuwa uwanja wa uendeshaji wa madaraja yote na wajibu wake ni kuvisukuma vyombo vyote kutenda kulingana na madaraja yao. Jambo la maisha (♌︎) ni nyenzo inayotumika katika ujenzi wa miili. Kazi yake ni kupanua na kukua na wajibu wake ni kujenga umbo. Sura ya jambo (♍︎) ni daraja la jambo ambalo hutoa takwimu na muhtasari kwa miili. Kazi yake ni kuweka maada ya uhai mahali pake na wajibu wake ni kuhifadhi umbo lake.

Mambo ya ngono (♎︎ ) ni daraja hilo ambalo hurekebisha na kusawazisha jambo. Kazi yake ni kutoa jinsia kwa umbo, kuhusisha miili kwa kila mmoja na kubobea au kusawazisha maada katika njia yake ya kwenda chini au juu. Wajibu wake ni kutoa hali za mwili ambazo viumbe vinaweza kupata hamu ya asili.

Tamaa-jambo (♏︎) ni nishati ya usingizi katika Universal Mind, na wajinga, nguvu kipofu katika mwanadamu. Kazi ya tamaa-matter ni kupinga mabadiliko yoyote kutoka kwa daraja lake na kupinga mwendo wa akili. Wajibu wa tamaa-matter ni kusukuma miili kuzaliana.

Jambo la kufikiria (♐︎) ni daraja au hali ambayo akili hutenda kwa matamanio. Kazi yake ni kutoa tabia kwa maisha, kuielekeza katika umbo na kufanya mzunguko wa maisha kupitia falme zote za chini. Wajibu wa mawazo ni kuleta ulimwengu wa kiroho ndani ya mwili na kuinua mwili kuwa wa kiroho, kubadilisha miili ya wanyama kuwa wanadamu na kugeuza mwanadamu kuwa asiyekufa.

Jambo la akili (♑︎) ni ile hali au daraja la jambo ambalo jambo hujihisi kwanza, hufikiri, hujijua na hujizungumza lenyewe kama mimi-mimi; ni jambo linalobebwa kwa maendeleo yake ya juu kama maada. Kazi ya akili ni kuakisi Ufahamu. Wajibu wa akili ni kuwa mtu binafsi usioweza kufa, na kuinua kwa daraja lake au kueneza ulimwengu ulio chini yake. Inahukumu jumla ya mawazo ya maisha yote na kuwafanya kuunganishwa katika fomu moja ya mchanganyiko, ikiwa ni pamoja na mwelekeo wa kiakili na tabia, ambayo inakadiriwa katika maisha na kuwa aina ya maisha yajayo, ambayo fomu ina ndani ya vijidudu mawazo yote ya maisha yake ya zamani. maisha.

Ulimwengu wote na ndege na majimbo na hali, miungu yote na wanadamu na viumbe, kwa vijidudu vidogo sana, vinaonekana kuunganishwa katika harakati kubwa ili sehemu ya kwanza au nafaka ndogo ya mchanga na safu kubwa ya mabadiliko na maendeleo. inaweza kupunguka na kusafiri kutoka kwa hatua za chini kabisa kwenye viungo kwenye mnyororo mkubwa hadi ifike urefu ambapo inakuwa fahamu ya Ufahamu na uwezekano wa kuwa karibu na Ufahamu. Kwa kiwango ambacho mtu anajua Ufahamu anaelewa ubadilishaji na ukweli wa Ufahamu na uzembe na ukweli wa yote.

Lakini hekima kubwa ya kuwa na ufahamu haiondoe isiyokufa kutoka kwa ulimwengu wa mwanadamu. Kwa kufahamu fahamu mtu anahisi ulimwengu ni jamaa. Kwa uwepo ulio ndani mwake wa Ufahamu, na kwa kufahamu uwepo wa Ufahamu, mtu asiyekufa huona moyoni mwa kila kitu, na ni jambo hilo kabisa kwani anafahamu uwepo wa Ufahamu. Kila kitu kinaonekana katika hali yake kama ilivyo, lakini katika mambo yote kunaonekana uwezekano wa maendeleo yao ya mara kwa mara kutoka ujinga kupitia wazo hadi ufahamu, kutoka maarifa kupitia uchaguzi hadi hekima, kutoka kwa hekima kupitia upendo hadi nguvu, kutoka kwa nguvu hadi ufahamu . Kama ulimwengu wa dhihirisho la tukio lazima upitishwe ili kufikia maarifa, vivyo hivyo nyanja za analogous noumenal za kuingia ili kufikia Ufahamu. Mwanadamu lazima mwanadamu apate kwanza na kuwa maarifa, kwa maana kupitia maarifa tu ndio uwezekano wa yeye kufikia Ufahamu.

Upendo Ufahamu juu ya fomu, mali na maadili, juu ya nguvu zote, dini na miungu! Unapoabudu ufahamu kwa busara, kwa ujasiri na kwa upendo wa kuheshimu, akili huonyesha Ufahamu na kufungua bila woga uwepo wa kifo cha Ufahamu. Upendo usioweza kushawishi na nguvu huzaliwa ndani ya mtu ajuaye. Ubunifu na uharibifu unaweza kuendelea kupitia ubinadamu wa mifumo ya ulimwengu, lakini, ukijua udanganyifu, utachukua nafasi yako katika mzunguko wa wakati na kusaidia mambo yote katika mwendo wake wa mabadiliko hadi kuweza kufanya uchaguzi wake wa ufahamu na kusafiri kwa njia Ufahamu.

Yeye anayefahamu Ufahamu haimelewa na kuzaa juu ya wimbi la maisha, wala haingii kuzimu wakati ameshikwa na wimbi linalorudisha linaloitwa kifo, yeye hupita katika hali zote na anakuwa akijua ndani ya ufahamu wa milele.

Mwisho