Sura hii ya kwanza ya Kufikiria na Uharibifu imekusudiwa kukuletea mada chache tu ambazo kitabu kinashughulikia. Masomo mengi yataonekana ya kushangaza. Baadhi yao inaweza kuwa ya kushangaza. Unaweza kupata kwamba wote wanahimiza kuzingatia kwa busara. Unapozoea wazo hilo, na kufikiria kupitia kitabu hicho, utagundua kuwa inazidi kuwa wazi, na kwamba uko katika mchakato wa kukuza uelewa wa ukweli fulani wa kimsingi lakini wa sasa wa maisha - na haswa juu yako mwenyewe .

Kitabu kinaelezea kusudi la maisha. Kusudi hilo sio kupata tu furaha, iwe hapa au baadaye. Wala sio "kuokoa" nafsi ya mtu. Kusudi halisi la maisha, kusudi ambalo litatosheleza akili na sababu, ni hii: kwamba kila mmoja wetu atakuwa na ufahamu wa hatua kwa hatua katika viwango vya juu zaidi katika kuwa na ufahamu; Hiyo ni, ufahamu wa maumbile, na ndani na kupitia na zaidi ya maumbile. Kwa asili inamaanisha yote ambayo mtu anaweza kufahamishwa kupitia akili.

Kitabu pia kinakuletea wewe mwenyewe. Inakuletea ujumbe kukuhusu: nafsi yako ya kushangaza ambayo inakaa mwili wako. Labda umejitambulisha kila wakati na mwili wako; na unapojaribu kujifikiria wewe mwenyewe kwa hivyo unafikiria utaratibu wako wa mwili. Kwa nguvu ya tabia umesema mwili wako kama "mimi", kama "mimi mwenyewe". Umezoea kutumia maneno kama "wakati nilizaliwa," na "wakati ninakufa"; na "Nilijiona kwenye glasi," na "Nilijipumzisha," "Nilijikata," na kadhalika, wakati kwa kweli ni mwili wako unaozungumza. Kuelewa ulivyo lazima kwanza uone wazi tofauti kati yako na mwili unaishi. Ukweli kwamba unatumia neno "mwili wangu" kwa urahisi kama unavyotumia yoyote kati ya haya yaliyonukuliwa ingedokeza kuwa haujajiandaa kabisa kufanya tofauti hii muhimu.

Unapaswa kujua kwamba wewe si mwili wako; unapaswa kujua kwamba mwili wako si wewe. Unapaswa kujua hili kwa sababu, wakati unapofikiri juu yake, unatambua kwamba mwili wako ni tofauti sana leo kutoka kwa nini ulipokuwa wakati, utoto, wewe kwanza ulikufahamu. Wakati wa miaka uliyoishi katika mwili wako umekuwa unafahamu kuwa imebadilika: wakati unapita kupitia utoto na ujana na vijana, na katika hali yake ya sasa, imebadilika sana. Na unatambua kuwa kama mwili wako umekwisha kuongezeka kuna mabadiliko ya taratibu katika mtazamo wako wa ulimwengu na mtazamo wako juu ya maisha. Lakini katika mabadiliko hayo umebakia wewe: yaani, umekuwa unajisikia wewe mwenyewe kuwa mtu mmoja, ni sawa na mimi, wakati wote. Fikiria yako juu ya kweli hii rahisi inakuhimiza kutambua kwamba hakika sio na hauwezi kuwa mwili wako; badala, kwamba mwili wako ni kiumbe cha kimwili ambacho unakaishi; utaratibu wa asili wa maisha ambayo unafanya kazi; mnyama unayejaribu kuelewa, kufundisha na kuunda.

Unajua jinsi mwili wako ulikuja ulimwenguni; lakini jinsi ulivyoingia mwilini mwako haujui. Haukuingia ndani yake hadi wakati fulani baada ya kuzaliwa; mwaka, labda, au miaka kadhaa; lakini juu ya ukweli huu unajua kidogo au hujui chochote, kwa sababu kumbukumbu yako ya mwili wako ilianza tu baada ya kuingia ndani ya mwili wako. Unajua kitu juu ya nyenzo ambazo mwili wako unaobadilika kila wakati umeundwa; lakini ni nini wewe ni wewe hujui; bado haujafahamu kama vile ulivyo mwilini mwako. Unajua jina ambalo mwili wako unatofautishwa na miili ya wengine; na hii umejifunza kufikiria kama jina lako. Kilicho muhimu ni kwamba, unapaswa kujua, sio wewe ni nani kama utu, lakini ni nini wewe kama mtu binafsi - unajitambua, lakini bado haujatambui kama wewe mwenyewe, kitambulisho kisichovunjika. Unajua kwamba mwili wako unaishi, na unatarajia kabisa kuwa itakufa; kwani ni ukweli kwamba kila mwili wa mwanadamu aliye hai hufa kwa wakati. Mwili wako ulikuwa na mwanzo, nao utakuwa na mwisho; na kutoka mwanzo hadi mwisho iko chini ya sheria za ulimwengu wa matukio, ya mabadiliko, ya wakati. Wewe, hata hivyo, sio kwa njia ile ile chini ya sheria zinazoathiri mwili wako. Ingawa mwili wako unabadilisha nyenzo ambazo hutengenezwa mara nyingi kuliko unavyobadilisha mavazi ambayo unayoivaa, kitambulisho chako hakibadiliki. Wewe ni sawa kila wakati wewe.

Unapofikiria ukweli huu unaona kwamba, hata hivyo unaweza kujaribu, huwezi kufikiri kwamba wewe mwenyewe utawahi mwisho, zaidi ya wewe unaweza kufikiria kwamba wewe mwenyewe umewahi kuwa na mwanzo. Hii ni kwa sababu utambulisho wako ni wa kwanza na usio na mwisho; Mimi halisi, Mwenyewe unayejisikia, ni wa milele na hauwezi kubadilika, milele zaidi ya kufikia ya matukio ya mabadiliko, ya wakati, wa kifo. Lakini hii ni utambulisho wako wa siri ni nini, hujui.

Unapojiuliza, "Je! Najua kuwa mimi ni nani?" uwepo wa kitambulisho chako hatimaye utasababisha kujibu kwa njia kama hii: "Chochote ni kwamba mimi, najua kuwa angalau nina fahamu; Ninajua angalau kuwa na ufahamu." Na kuendelea kutoka kwa ukweli huu unaweza kusema: "Kwa hivyo ninajua kuwa mimi ni. Ninajua, zaidi ya hayo, kwamba mimi ndiye; na kwamba mimi sio mwingine. Ninajua kuwa kitambulisho changu hiki ninachofahamu-- Ubora huu wa kipekee na ubinafsi ambao ninahisi wazi - haubadiliki katika maisha yangu yote, ingawa kila kitu kingine ambacho ninajua kinaonekana kuwa katika hali ya mabadiliko ya kila wakati. " Kuendelea kutoka kwa hii unaweza kusema: "Sijui bado hii ya kushangaza ni nini, lakini ninajua kuwa katika mwili huu wa kibinadamu, ambao nina ufahamu wakati wa masaa yangu ya kuamka, kuna kitu ambacho ni fahamu; kitu ambacho huhisi na hutamani na hufikiria, lakini hiyo haibadiliki; kitu cha ufahamu ambacho kinataka na kushawishi mwili huu kutenda, lakini kwa kweli sio mwili. Ni wazi kuwa kitu hiki cha ufahamu, iwe ni nini. "

Kwa hivyo, kwa kufikiri, huja kujitazama mwenyewe tena kama mwili unaoitwa jina na sifa nyingine za kutofautisha, lakini kama mwili wa kujitambua katika mwili. Kujitegemea katika mwili huitwa, katika kitabu hiki, mhusika-ndani-mwili. Mtendaji-kwa-mwili ni suala ambalo kitabu kinahusika hasa. Kwa hivyo utaona kuwa ni muhimu, unaposoma kitabu hiki, kujijita mwenyewe kama mfanyabiashara aliyefanyika; kujiangalia mwenyewe kama mfanyabiashara asiyekufa katika mwili wa kibinadamu. Unapojifunza kujifanya mwenyewe kama mfanyaji, kama mfanyaji katika mwili wako, utakuwa unachukua hatua muhimu kuelekea siri ya wewe mwenyewe na ya wengine.

Unajua mwili wako, na ya yote ambayo ni ya asili, kwa njia ya akili. Ni kwa njia ya hisia zako za mwili ambazo una uwezo wa kufanya kazi katika ulimwengu wa kimwili. Unafanya kazi kwa kufikiri. Mawazo yako yanasababishwa na hisia yako na tamaa yako. Hisia zako na unataka na kufikiri daima hudhihirisha katika shughuli za kimwili; Shughuli ya kimwili ni tu kujieleza, uharibifu, wa shughuli yako ya ndani. Mwili wako na hisia zake ni chombo, utaratibu, unaohamasishwa na hisia na tamaa yako; ni mashine yako ya asili.

Hisia zako ni viumbe hai; vitengo visivyoonekana vya vitu vya asili; nguvu hizi za kuanza zinazoingia katika muundo mzima wa mwili wako; ni vyombo ambavyo, ingawa havina akili, vinajua kama kazi zao. Akili zako hutumika kama vituo, vipeperushi vya hisia kati ya vitu vya asili na mashine ya kibinadamu ambayo unafanya kazi. Akili ni mabalozi wa maumbile kwa korti yako. Mwili wako na hisia zake hazina nguvu ya utendaji wa hiari; si zaidi ya glavu yako ambayo kwa njia hiyo unaweza kuhisi na kutenda. Badala yake, nguvu hiyo ni wewe, mwendeshaji, nafsi inayojua, mtendaji aliye na mfano.

Bila wewe mtendaji, mashine haiwezi kukamilisha chochote. Shughuli za hiari za mwili wako - kazi ya ujenzi, matengenezo, ukarabati wa tishu, na kadhalika - hufanywa moja kwa moja na mashine ya kupumua ya mtu binafsi kama inavyofanya kazi na kwa kushirikiana na mashine kubwa ya maumbile. Kazi hii ya kawaida ya maumbile mwilini mwako inaingiliwa kila wakati, hata hivyo, na fikira zako zisizo na usawa na zisizo za kawaida: kazi imeharibiwa na kubatilishwa kwa kiwango ambacho unasababisha mvutano wa mwili na uharibifu kwa kuruhusu hisia zako na hamu yako kutenda bila kudhibiti fahamu. Kwa hivyo, ili maumbile yaruhusiwe kuirudisha mashine yako bila kuingiliwa na mawazo na hisia zako, inapewa kwamba utaziacha mara kwa mara; maumbile katika mwili wako hutoa kwamba dhamana ambayo inashikilia wewe na akili pamoja wakati mwingine imepumzika, kidogo au kabisa. Kufurahi au kuacha akili ni kulala.

Wakati mwili wako umelala haujagusana nao; kwa maana fulani uko mbali nayo. Lakini kila wakati unapoamsha mwili wako mara moja unatambua kuwa wewe mwenyewe "mimi" uliyokuwa kabla ya kuacha mwili wako usingizini. Mwili wako, uwe macho au umelala, haujui chochote, milele. Kinachojulikana, kinachofikiria, ni wewe mwenyewe, mtendaji aliye ndani ya mwili wako. Hii inadhihirika wakati unafikiria kuwa haufikiri wakati mwili wako umelala; angalau, ikiwa unafikiria wakati wa kulala haujui au unakumbuka, unapoamsha mwili wako, nini umekuwa ukifikiria.

Kulala ni ama kina au ndoto. Usingizi mzito ni hali ambayo unajiondoa ndani yako, na ambayo huna mawasiliano na akili; ni hali ambayo hisia zimeacha kufanya kazi kama matokeo ya kukatika kutoka kwa nguvu ambayo hufanya kazi, ni nguvu gani wewe, mtendaji. Ndoto ni hali ya kikosi cha sehemu; hali ambayo hisia zako zimegeuzwa kutoka kwa vitu vya nje vya maumbile ili kufanya kazi ndani kwa maumbile, ikifanya kwa uhusiano na masomo ya vitu ambavyo vinajulikana wakati wa kuamka. Wakati, baada ya kipindi cha usingizi mzito, unapoingia tena mwilini mwako, mara moja unaamsha hisia na kuanza kufanya kazi kupitia hizo tena kama mwendeshaji mwenye akili wa mashine yako, akiwaza kila wakati, akiongea, na kutenda kama hisia-na- hamu ambayo wewe ni. Na kutoka kwa tabia ya maisha unajitambulisha mara moja na na mwili wako: "Nimelala," unasema; "sasa nimeamka."

Lakini katika mwili wako na nje ya mwili wako, lingine macho na kulala siku baada ya siku; kupitia maisha na kifo, na kupitia majimbo baada ya kifo; na kutoka maisha hadi maisha kupitia maisha yako yote - kitambulisho chako na hisia zako za kitambulisho zinaendelea. Utambulisho wako ni kitu halisi, na daima uwepo nawe; lakini ni siri ambayo akili ya mtu haiwezi kuelewa. Ingawa haiwezi kukamatwa na hisi bado unajua uwepo wake. Unaifahamu kama hisia; una hisia ya kitambulisho; hisia ya kujiona, ya ubinafsi; unajisikia, bila swali au kujipendekeza, kuwa wewe ni mtu anayefanana ambaye anaendelea kupitia maisha.

Hisia hii ya kuwepo kwa utambulisho wako ni dhahiri sana kwamba huwezi kufikiria kuwa wewe katika mwili wako umewahi kuwa yoyote isipokuwa wewe mwenyewe; unajua kuwa wewe daima ni sawa na wewe, daima unaye sawa, mfanyabiashara mmoja. Unapoweka mwili wako kupumzika na usingizi huwezi kufikiri kwamba utambulisho wako utafikia baada ya kupumzika ushikilia mwili wako na kuruhusu; unatarajia kikamilifu kwamba wakati utakapokuwa tena ufahamu katika mwili wako na kuanza siku mpya ya shughuli ndani yake, utakuwa bado wewe, mtu mmoja, mfanyizi sawa.

Kama na usingizi, hivyo kwa kifo. Kifo ni usingizi wa muda mrefu, kustaafu kwa muda mfupi kutoka ulimwengu huu wa kibinadamu. Ikiwa wakati wa kifo unatambua hisia yako ya I-ness, ya kujitegemea, utakuwa na ufahamu kwamba usingizi mrefu wa kifo hautathiri uendelezaji wa utambulisho wako zaidi ya usingizi wako wa usiku unaathiri . Utasikia kwamba kwa wakati ujao usiojulikana utaendelea, hata kama ulivyoendelea siku baada ya siku kupitia maisha ambayo ni mwisho tu. Mwenyewe, hii wewe, ambayo ni ufahamu katika maisha yako ya sasa, ni sawa na wewe, sawa na wewe, ambayo ilikuwa sawa na ufahamu wa kuendelea siku baada ya siku kupitia kila maisha yako ya zamani.

Ingawa zamani yako ya zamani ni siri kwa wewe sasa, maisha yako ya zamani duniani sio ajabu zaidi kuliko maisha ya sasa. Kila asubuhi kuna siri ya kurudi kwenye mwili wako wa kulala kutoka kwako-usijui-wapi, kuingia ndani yake kwa njia ya wewe-usijui-jinsi, na tena ujua ulimwengu huu wa kuzaliwa na kifo na wakati. Lakini hii imetokea mara nyingi, kwa muda mrefu imekuwa ya kawaida, kwamba haionekani kuwa ni siri; ni tukio la kawaida. Hata hivyo ni tofauti kabisa na utaratibu unaopitia wakati, mwanzo wa kila kuwepo kwa uhai, unapoingia mwili mpya ambao umetengenezwa kwako kwa asili, uliyofundishwa na umeandaliwa na wazazi wako au walezi kama wako mpya kuishi duniani, mask mpya kama utu.

Ubunifu ni persona, mask, kupitia ambayo mwigizaji, mfanyakazi, anasema. Kwa hiyo ni zaidi ya mwili. Ili kuwa na mwili mwili wa mwanadamu unapaswa kuamka kwa kuwepo kwa mfanyakazi ndani yake. Katika drama inayobadilika ya maisha, mhusika huchukua na amevaa utu, na kwa njia hiyo hufanya vitendo na husema kama ina sehemu yake. Kama utu mjenzi anadhani mwenyewe kama utu; yaani, masquerader anajifikiria yenyewe kama sehemu ambayo inaigiza, na ni kusahau yenyewe kama nafsi isiyojulikana ya milele katika mask.

Inahitajika kuelewa juu ya kuishi tena na hatima, vinginevyo haiwezekani kuhesabu tofauti katika maumbile ya mwanadamu na tabia. Kusisitiza kwamba kukosekana kwa usawa wa kuzaliwa na kituo, cha utajiri na umaskini, afya na magonjwa, kunatokana na ajali au bahati mbaya ni dharau kwa sheria na haki. Kwa kuongezea, kuelezea akili, fikra, uvumbuzi, zawadi, vitivo, nguvu, fadhila; au, ujinga, ukosefu wa akili, udhaifu, uvivu, uovu, na ukuu au udogo wa tabia katika haya, kama vile unatokana na urithi wa mwili, unapingana na busara na busara. Urithi unahusiana na mwili; lakini tabia hufanywa na kufikiri kwa mtu. Sheria na haki vinatawala ulimwengu huu wa kuzaliwa na kifo, vinginevyo haungeweza kuendelea katika mwendo wake; na sheria na haki vinatawala katika mambo ya kibinadamu. Lakini athari sio mara zote hufuata sababu. Kupanda haufuatwi mara moja na kuvuna. Vivyo hivyo, matokeo ya kitendo au mawazo hayawezi kuonekana hadi baada ya kipindi kirefu cha kuingilia kati. Hatuwezi kuona nini kinatokea kati ya mawazo na tendo na matokeo yake, kama vile hatuwezi kuona kile kinachotokea ardhini kati ya wakati wa kupanda na kuvuna; lakini kila mtu katika mwili wa mwanadamu hufanya sheria yake kama hatima kwa kile anachofikiria na kile anachofanya, ingawa inaweza kuwa haijui wakati inaweka sheria; na haijui ni lini dawa hiyo itajazwa, kama hatima, kwa sasa au katika maisha ya baadaye duniani.

Siku na maisha yote ni sawa; ni vipindi vya mara kwa mara vya uhai endelevu ambao mtenda hufanya kazi hatima yake na kusawazisha akaunti yake ya kibinadamu na maisha. Usiku na kifo, pia, ni sawa sana: unapoteleza ili mwili wako upumzike na kulala, unapitia uzoefu unaofanana sana na ule unaopitia wakati unatoka mwilini wakati wa kifo. Ndoto zako za usiku, kwa kuongezea, zinapaswa kulinganishwa na majimbo ya baada ya kifo ambayo hupita mara kwa mara: zote ni awamu za shughuli za kibinafsi za mtendaji; katika wote mnaishi juu ya mawazo na matendo yenu ya kuamka, akili zenu bado zinafanya kazi katika maumbile, lakini katika hali za ndani za maumbile. Na kipindi cha usiku cha usingizi mzito, wakati akili haifanyi kazi tena - hali ya kusahau ambayo hakuna kumbukumbu ya chochote - inalingana na kipindi tupu ambacho unangojea kwenye kizingiti cha ulimwengu wa mwili hadi wakati wewe unganisha tena na hisia zako katika mwili mpya wa nyama: mwili wa mtoto mchanga au mwili wa mtoto ambao umetengenezwa kwako.

Unapoanza maisha mapya unajua, kama kwa haze. Unajisikia kuwa wewe ni kitu tofauti na cha uhakika. Hisia hii ya I-ness au kujitegemea pengine ni kitu pekee cha kweli ambacho unajua kwa muda mwingi. Vingine vyote ni siri. Kwa muda unastaajabishwa, labda hata huzuni, na mwili wako mpya wa ajabu na mazingira yasiyo ya kawaida. Lakini unapojifunza jinsi ya kutumia mwili wako na kutumia hisia zake unazozidi hatua kwa hatua kutambua mwenyewe. Aidha, wewe umefundishwa na watu wengine kujisikia kuwa mwili wako ni wewe mwenyewe; umefanywa kujisikia kuwa wewe ni mwili.

Kwa hiyo, unapokuja zaidi na zaidi chini ya udhibiti wa hisia za mwili wako, unakuwa na ufahamu mdogo na mdogo kuwa wewe ni kitu tofauti na mwili unaoishi. Na unapokua kutoka utoto utapoteza kugusa na kila kitu ambacho haisikiwi na hisia, au kinachofikiriwa kwa suala la akili; utafungwa kiakili katika ulimwengu wa kimwili, ufahamu tu wa matukio, ya udanganyifu. Chini ya hali hizi wewe ni lazima siri ya maisha yako mwenyewe.

Siri kubwa zaidi ni Nafsi yako halisi - hiyo Nafsi kubwa ambayo haiko mwilini mwako; sio katika ulimwengu huu wa kuzaliwa na kifo; lakini ambayo, kwa uangalifu haiwezi kufa katika Ulimwengu wa Kudumu wa Kudumu, ni uwepo na wewe wakati wote wa maisha yako, kupitia njia zako zote za kulala na kifo.

Utaftaji wa maisha ya mwanadamu kwa kitu ambacho kitaridhisha kwa kweli ni hamu ya Nafsi yake halisi; kitambulisho, ubinafsi na umashuhuri, ambayo kila mmoja anaifahamu kidogo, na anahisi na anatamani kujua. Kwa hivyo Nafsi halisi inapaswa kujulikana kama Ujuzi wa kibinafsi, lengo la kweli lisilotambulika la utaftaji wa wanadamu. Ni kudumu, ukamilifu, utimilifu, ambayo hutafutwa lakini haipatikani kamwe katika mahusiano na juhudi za wanadamu. Kwa kuongezea, Nafsi halisi ni mshauri na hakimu wa kila wakati anayezungumza moyoni kama dhamiri na wajibu, kama haki na sababu, kama sheria na haki - bila hiyo mtu angekuwa mnyama tu.

Kuna Self hiyo. Ni ya Tatu ya Tatu, katika kitabu hiki kinachojulikana kwa sababu ni kitengo kimoja kisichoonekana cha utatu wa mtu binafsi: sehemu ya kujua, sehemu ya kufikiri, na sehemu ya mfanyakazi. Sehemu tu ya sehemu ya mfanya inaweza kuingia mwili wa wanyama na kufanya mwili wa mwanadamu. Sehemu hiyo ni sehemu ambayo inajulikana kama mhusika-ndani-mwili. Katika kila mwanadamu mtendaji aliyekuwa ni sehemu isiyoweza kutenganishwa ya Self Self Self, ambayo ni kitengo tofauti kati ya wengine Selves Triune. Sehemu ya kufikiri na wajuzi wa kila Self Triune ni katika Milele, Ufalme wa Kudumu, ambayo huzunguka ulimwengu huu wa kibinadamu wa kuzaliwa na kifo na wakati. Mtendaji-ndani-mwili hudhibitiwa na hisia na mwili; kwa hivyo haiwezi kutambua ukweli wa sehemu za mawazo na wajuzi wa Self Self Self. Inakosekana; vitu vya akili hupoficha, coils ya mwili hushikilia. Haioni zaidi ya fomu za lengo; inaogopa kujiachia yenyewe kutoka kwa coils ya mwili, na kusimama peke yake. Wakati mfanyabiashara anayejitolea akijitokeza tayari na tayari kukimbia kupendeza kwa illusions ya maana, mtaalamu wake na mjuzi ni daima tayari kutoa Nuru kwenye njia ya kujifunza. Lakini mfanyabiashara anayekutafuta kutafuta mtazamaji na mjuzi anaangalia nje ya nchi. Identity, au Self Self, daima imekuwa siri kwa kufikiri binadamu katika kila ustaarabu.

Plato, labda maarufu na mwakilishi wa wanafalsafa wa Ugiriki, alitumika kama maagizo kwa wafuasi wake katika shule yake ya falsafa, Chuo: "Jitambue" - gnothi seauton. Kutoka kwa maandishi yake itaonekana kuwa alikuwa na uelewa wa Nafsi halisi, ingawa hakuna maneno ambayo alitumia yametafsiriwa kwa Kiingereza kama kitu cha kutosha kuliko "roho". Plato alitumia njia ya kuuliza juu ya kupatikana kwa Nafsi halisi. Kuna sanaa kubwa katika kuwatumia wahusika wake; katika kutoa athari zake kubwa. Njia yake ya dialectics ni rahisi na ya kina. Msomaji mvivu wa kiakili, ambaye angependelea kuburudishwa kuliko kujifunza, atafikiria Plato ni mwenye kuchosha. Kwa wazi njia yake ya mazungumzo ilikuwa kufundisha akili, kuweza kufuata mwendo wa hoja, na kutokusahau maswali na majibu katika mazungumzo; la sivyo mtu asingeweza kuhukumu hitimisho lililofikiwa katika hoja. Kwa kweli, Plato hakukusudia kumpa mwanafunzi habari nyingi. Kuna uwezekano mkubwa kwamba alikusudia kuadhibisha akili katika kufikiria, ili kwamba kwa kufikiri kwake mwenyewe ataangazwa na kuongozwa kwa maarifa ya mada yake. Hii, njia ya Kisokrasi, ni mfumo wa kilugha wa maswali na majibu ya akili ambayo ikifuatwa hakika itamsaidia mtu kujifunza jinsi ya kufikiria; na katika kufundisha akili kufikiria wazi Plato amefanya labda labda kuliko mwalimu mwingine yeyote. Lakini hakuna maandishi ambayo yameshuka kwetu ambayo yeye anatuambia kufikiria ni nini, au akili ni nini; au Nafsi halisi ni nini, au njia ya kuijua. Mtu lazima aangalie zaidi.

Mafundisho ya zamani ya Uhindi yamefupishwa katika taarifa ya siri: "wewe ndiye" (tat tvam asi). Mafundisho hayaweki wazi, hata hivyo, ni nini "huyo" au "wewe" ni nini; au kwa njia gani "hiyo" na "wewe" zinahusiana, au ni vipi zinapaswa kutambuliwa. Walakini ikiwa maneno haya yatakuwa na maana yanapaswa kuelezewa kwa maneno ambayo yanaeleweka. Dutu ya falsafa yote ya Uhindi - kuchukua mtazamo wa jumla wa shule kuu - inaonekana kuwa kwa mtu kuna kitu kisichokufa ambacho ni na daima imekuwa sehemu ya mtu binafsi ya kitu kilichojumuisha au cha ulimwengu wote, kama tone ya maji ya bahari ni sehemu ya bahari, au kama cheche ni moja na moto ambayo asili yake na asili yake ni; na, zaidi, kwamba mtu huyu ni kitu, huyu mtendaji aliye na mfano - au, kama inavyoitwa katika shule kuu, atman, au purusha, - ametengwa na kitu cha ulimwengu wote kwa pazia la udanganyifu wa akili, maya , ambayo husababisha mtendaji katika mwanadamu kujifikiria kuwa tofauti na kama mtu binafsi; ambapo, waalimu wanatangaza, hakuna ubinafsi isipokuwa kitu kikuu cha ulimwengu, kinachoitwa Brahman.

Mafundisho ni kwamba, zaidi ya hayo, vipande vilivyojumuishwa vya Brahman wa ulimwengu vyote viko chini ya uhai wa binadamu na mateso ya bahati mbaya, bila ufahamu wa kitambulisho chao kinachodhaniwa na Brahman wa ulimwengu wote; amefungwa kwa gurudumu la kuzaliwa na vifo na hali mpya za maumbile, hadi, baada ya miaka mingi, vipande vyote pole pole vitakuwa vimeunganishwa tena katika Brahman ya ulimwengu wote. Sababu au umuhimu au kuhitajika kwa Brahman kupitia utaratibu huu mgumu na chungu kama vipande au matone sio, hata hivyo, ilivyoelezwa. Wala haijaonyeshwa jinsi Brahman anayekamilika ulimwenguni alivyo au anaweza kufaidika nayo; au jinsi yoyote ya vipande vyake inavyofaidika; au jinsi asili inafaidika. Uhai wote wa mwanadamu ungeonekana kuwa shida isiyo na maana bila sababu au sababu.

Walakini, kuna njia inayoonyeshwa na mtu anayestahili vizuri, akitafuta "kutengwa," au "ukombozi" kutoka kwa utumwa wa sasa wa kiakili na maumbile, anaweza kwa juhudi za kishujaa kujiondoa kwenye misa, au udanganyifu wa maumbile, na kwenda mbele kutoroka kutoka kwa maumbile. Uhuru unastahili kupatikana, inasemekana, kupitia mazoezi ya yoga; kwa kuwa, kwa njia ya yoga, inasemekana, kufikiria kunaweza kuwa na nidhamu sana kwamba atman, purusha - mtendaji aliyejumuishwa - hujifunza kukandamiza au kuharibu hisia na matamanio yake, na kusambaratisha udanganyifu wa akili ambao mawazo yake yamekwama kwa muda mrefu ; kwa hivyo kuachiliwa kutoka kwa hitaji la uwepo zaidi wa mwanadamu, mwishowe hurejeshwa tena katika Brahman ya ulimwengu wote.

Katika haya yote kuna viunga vya ukweli, na kwa hivyo ni nzuri sana. Yogi hujifunza kudhibiti mwili wake na kuadibu hisia na matamanio yake. Anaweza kujifunza kudhibiti hisia zake hadi mahali ambapo anaweza, kwa mapenzi, kuwa na ufahamu wa mambo ya ndani ya mambo kwa yale ambayo kwa kawaida hutambuliwa na hisia za kibinadamu ambazo hazijafundishwa, na kwa hivyo anaweza kuwezeshwa kuchunguza na kufahamiana na hali za asili ambazo ni siri kwa wanadamu wengi. Anaweza, zaidi, kufikia kiwango cha juu cha umiliki juu ya nguvu fulani za maumbile. Zote ambazo bila shaka zinaweka mtu huyo mbali na umati mkubwa wa watendaji wasio na nidhamu. Lakini ingawa mfumo wa yoga unakusudia "kukomboa," au "kujitenga," nafsi iliyojumuishwa kutoka kwa udanganyifu wa akili, inaonekana wazi kwamba kwa kweli haiongoi mtu zaidi ya mipaka ya maumbile. Hii ni kwa sababu ya kutokuelewana kuhusu akili.

Akili ambayo imefundishwa katika yoga ni akili-akili, akili. Ni chombo maalumu cha mfanyabiashara ambacho kinaelezwa katika kurasa za baadaye kama akili ya mwili, hapa inatofautiana na mawazo mengine mawili hivi sasa haijulikani: mawazo kwa hisia na tamaa ya mfanyaji. Nia ya mwili ni njia pekee ambayo mtendaji anayeweza kufanya anaweza kufanya kazi kupitia akili zake. Kazi ya mawazo ya mwili ni mdogo sana kwa akili, na hivyo kwa kiasi kikubwa kwa asili. Kwa njia hiyo mwanadamu anajua ulimwengu katika kipengele chake cha ajabu tu: dunia ya wakati, ya udanganyifu. Kwa hiyo, ingawa mwanafunzi anaimarisha akili zake, wakati huo huo ni dhahiri kwamba bado anategemea akili zake, bado amejikwaa katika asili, sio huru kutokana na umuhimu wa kuendelea kuwepo kwa miili ya wanadamu. Kwa kifupi, hata hivyo mfanyizi anaweza kuwa kama operator wa mashine yake ya mwili, haiwezi kujitenga au kujitenga yenyewe, hawezi kupata ujuzi wenyewe au ya kujitegemea mwenyewe, kwa kufikiri na akili yake ya mwili tu; kwa masomo kama hayo ni milele milele kwa akili, na inaweza kueleweka tu kwa njia ya kazi sahihi ya kuratibu ya akili ya mwili na mawazo ya hisia na tamaa.

Haionekani kuwa akili za kuhisi na hamu zimezingatiwa katika mifumo ya Mashariki ya kufikiria. Ushahidi wa hii unapatikana katika vitabu vinne vya Patanjali's Yoga Aphorisms, na katika maoni kadhaa juu ya kazi hiyo ya zamani. Patanjali labda ndiye anayeheshimiwa na mwakilishi wa wanafalsafa wa India. Maandishi yake ni makubwa. Lakini inaonekana inawezekana kwamba mafundisho yake ya kweli yamepotea au kuwekwa siri; kwa sutra za hila zenye jina lake zingeonekana kukatisha tamaa au kufanya kutowezekana kusudi ambalo wamekusudiwa. Jinsi kitendawili kama hicho kinaweza kuendelea bila shaka kwa karne zote ni kuelezewa tu kulingana na kile kinachowekwa katika sura hii na sura za baadaye zinazohusu hisia na hamu ya mwanadamu.

Mafundisho ya Mashariki, kama falsafa zingine, yanahusika na fumbo la kujitambua katika mwili wa mwanadamu, na siri ya uhusiano kati ya nafsi hiyo na mwili wake, na maumbile, na ulimwengu kwa ujumla. Lakini waalimu wa Uhindi hawaonyeshi kwamba wanajua ni nini huyu mtu anayejua - atman, purusha, mtendaji aliye na mwili - ni, tofauti na maumbile: hakuna tofauti dhahiri inayofanywa kati ya mtenda-mwili na mwili ambao ni wa asili. Kushindwa kuona au kuonyesha tofauti hii ni kwa sababu ya dhana potofu au kutokuelewana kwa hisia na hamu. Inahitajika hisia na hamu kuelezewa wakati huu.

Kuzingatia hisia na tamaa huanzisha moja ya masuala ya muhimu zaidi na yaliyomo katika kitabu hiki. Umuhimu na thamani yake haipatikani. Uelewa na matumizi ya hisia na tamaa inaweza kuwa na maana ya kugeuka katika maendeleo ya mtu binafsi na ya Binadamu; Inaweza kuwakomboa wafanyabiashara kutoka mawazo ya uongo, imani za uongo, malengo ya uwongo, ambayo wamejiweka katika giza. Ni kinyume na imani ya uongo ambayo kwa muda mrefu imekubaliwa kwa upofu; imani ambayo sasa imezimika sana katika mawazo ya wanadamu ambayo inaonekana hakuna mtu aliyefikiri ya kuhoji.

Ni hii: Kila mtu amefundishwa kuamini kwamba hisi za mwili ni tano kwa idadi, na hisia hiyo ni moja ya hisia. Akili, kama ilivyoelezwa katika kitabu hiki, ni vitengo vya maumbile, viumbe vya asili, vinajua kama kazi zao lakini hazina akili. Kuna hisia nne tu: kuona, kusikia, kuonja, na kunusa; na kwa kila hisia kuna chombo maalum; lakini hakuna kiungo maalum cha kuhisi kwa sababu hisia - ingawa inajisikia kupitia mwili - sio ya mwili, sio ya asili. Ni moja wapo ya mambo mawili ya mtendaji. Wanyama pia wana hisia na hamu, lakini wanyama ni marekebisho kutoka kwa mwanadamu, kama ilivyoelezwa baadaye.

Hiyo ni lazima ielezwe ya tamaa, kipengele kingine cha mfanyaji. Hisia na tamaa zinapaswa kuzingatiwa daima pamoja, kwani hazionekani; wala hawezi kuwepo bila ya nyingine; ni kama miti miwili ya sasa ya umeme, pande mbili za sarafu. Kwa hiyo kitabu hiki kinatumia neno la kiwanja: hisia-na-tamaa.

Hisia-na-tamaa ya mfanyakazi ni nguvu ya akili ambayo asili na hisia huhamia. Ni ndani ya nishati ya uumbaji iliyopo kila mahali; bila ya yote maisha ingeacha. Kujisikia-na-tamaa ni sanaa isiyo ya mwanzo na isiyo na mwisho ya ubunifu ambayo vitu vyote vinatambulika, mimba, kuundwa, kuzalishwa, na kudhibitiwa, iwe kwa njia ya wakala wa watendaji katika miili ya wanadamu au ya wale ambao ni wa Serikali ya dunia, au ya Intelligences kubwa. Hisia-na-tamaa ni ndani ya shughuli zote za akili.

Katika mwili wa mwanadamu, kuhisi-na-hamu ni nguvu ya ufahamu ambayo hufanya kazi kwa mashine ya asili ya mtu binafsi. Sio moja ya hisi nne - inahisi. Kuhisi, hali ya mtendaji, ni kwamba katika mwili ambao huhisi, ambao huhisi mwili na kuhisi maoni ambayo hupitishwa kwa mwili na hisi nne, kama hisia. Kwa kuongezea, kwa viwango tofauti inaweza kugundua hisia za juu, kama hali ya hewa, anga, utabiri; inaweza kuhisi kilicho sawa na kibaya, na inaweza kuhisi maonyo ya dhamiri. Tamaa, sehemu ya kazi, ni nguvu ya ufahamu ambayo inasonga mwili katika kufanikisha kusudi la mtendaji. Mtendaji hufanya kazi wakati huo huo katika nyanja zake zote mbili: kwa hivyo kila hamu hutoka kwa hisia, na kila hisia husababisha hamu.

Utakuwa unachukua hatua muhimu katika njia ya ujuzi wa kujitambua katika mwili wakati unadhani mwenyewe kuwa hisia ya akili iko kwa njia ya mfumo wako wa neva wa hiari, tofauti na mwili unaojisikia, na wakati huo huo kama nguvu inayojali ya tamaa ya kuingia kupitia damu yako, lakini sio damu. Hisia-na-tamaa inapaswa kuunganisha akili nne. Uelewa wa mahali na kazi ya hisia-na-tamaa ni hatua ya kuondoka kutoka kwa imani ambazo kwa miaka mingi zimesababisha wafanyakazi katika wanadamu kufikiri wenyewe kama wanadamu. Kwa ufahamu huu wa hisia-na-tamaa kwa mwanadamu, falsafa ya Uhindi inaweza sasa itaendelea na shukrani mpya.

Mafundisho ya Mashariki yanatambua ukweli kwamba ili kupata ufahamu wa nafsi iliyojitambua mwilini, mtu lazima aachiliwe kutoka kwa udanganyifu wa akili, na kutoka kwa fikra potofu na hatua ambayo hutokana na kutoweza kudhibiti hisia na matamanio yake mwenyewe . Lakini haizidi imani potofu ya ulimwengu kuwa hisia ni moja ya hisia za mwili. Kinyume chake, waalimu wanasema kuwa kugusa au kuhisi ni hisia ya tano; hamu hiyo pia ni ya mwili; na kwamba hisia na hamu ni vitu vya asili mwilini. Kulingana na nadharia hii inasemekana kuwa purusha, au atman - mwigizaji aliye na muundo, hisia-na-hamu - lazima azuie kabisa hisia, na lazima aangamize kabisa, "kuua nje," hamu.

Kwa mwanga wa kile kilichoonyeshwa hapa kuhusu hisia-na-tamaa, inaonekana kwamba mafundisho ya Mashariki yanashauri haiwezekani. Ubinafsi usioharibika ndani ya mwili hauwezi kuharibu yenyewe. Ikiwa ilikuwa inawezekana kwa mwili wa mwanadamu kuendelea kuishi bila hisia-na-tamaa, mwili ungekuwa utaratibu wa kupumua tu.

Kando na kutokuelewa kwao kwa kuhisi-na-hamu walimu wa India hawapati ushahidi wowote wa kuwa na maarifa au ufahamu wa Utatu. Katika taarifa isiyoelezewa: "wewe ndiye huyo," ni lazima ikadiriwe kwamba "wewe" ambaye anahutubiwa ni mtu wa kwanza, purusha - nafsi iliyojumuishwa; na kwamba "huyo" ambaye "wewe" amejulikana hivyo ni mtu wa ulimwengu wote, Brahman. Hakuna tofauti iliyofanywa kati ya mtendaji na mwili wake; na vivyo hivyo kuna kushindwa sawa kutofautisha kati ya Brahman wa ulimwengu wote na maumbile ya ulimwengu. Kupitia mafundisho ya Brahman wa ulimwengu wote kama chanzo na mwisho wa nafsi zote zilizo na mwili, mamilioni ya watendaji wamehifadhiwa kwa ujinga wa Mioyo yao halisi; na zaidi ya hayo wametarajia, hata kutamani, kupoteza katika Brahman ya ulimwengu kitu ambacho ni kitu cha thamani zaidi ambacho mtu yeyote anaweza kuwa nacho: kitambulisho halisi cha mtu, Mtu binafsi wa kibinafsi, kati ya watu wengine ambao hawafi milele.

Ingawa ni wazi kwamba falsafa ya Mashariki inaelekea kumfanya mtekelezaji wa asili, na kwa ujinga wa Self yake ya kweli, inaonekana kuwa haina maana na inawezekana kwamba mafundisho haya yangeweza kuzaliwa kwa ujinga; kwamba wangeweza kuendelezwa kwa nia ya kuwaweka watu kutoka kwa kweli, na hivyo kwa kuwasilisha. Badala yake, inawezekana sana kuwa aina zilizopo, hata hivyo ni za zamani, ni tu mabaki ya kizuizi ya mfumo mkubwa zaidi ambayo yalitoka kwa ustaarabu ulipotea na karibu umesahau: mafundisho ambayo inaweza kuwa ya kweli ya kuangaza; kwamba hisia-na-tamaa ya kukubalika ya kufikiri kama mwili mkufa-ndani-mwili; ambayo ilionyesha mwendeshaji njia ya kujua ujuzi wake halisi. Makala ya jumla ya fomu zilizopo zinaonyesha uwezekano kama huo; na kwamba katika kipindi cha kale mafundisho ya awali hayakukubaliana na mafundisho ya Brahman ya ulimwengu wote na mafundisho ya kifahari ambayo yangeweza kuondokana na hisia na hisia zisizo na hatia kama jambo lisilofaa.

Kuna hazina ambayo haijafichwa kabisa: Bhagavad Gita, ya thamani zaidi ya vito vya India. Ni lulu ya India zaidi ya bei. Ukweli uliotolewa na Krishna kwa Arjuna ni mzuri, mzuri, na wa milele. Lakini kipindi cha mbali cha kihistoria ambacho mchezo wa kuigiza umewekwa na kuhusika, na mafundisho ya zamani ya Vedic ambayo ukweli wake umefunikwa na kufunikwa, hufanya iwe ngumu sana kwetu kuelewa wahusika Krishna na Arjuna ni nini; jinsi wanavyohusiana na kila mmoja; ofisi ya kila mmoja ni nini kwa mwingine, ndani au nje ya mwili. Mafundisho katika mistari hii inayoheshimiwa ni kamili ya maana, na inaweza kuwa ya thamani kubwa. Lakini imechanganywa sana na kufichwa na theolojia ya kizamani na mafundisho ya maandiko kwamba umuhimu wake uko karibu kabisa kufichwa, na thamani yake halisi imepungua thamani.

Kwa sababu ya ukosefu wa wazi wa jumla katika falsafa ya Mashariki, na ukweli kwamba inaonekana kuwa ya kujipinga kama mwongozo wa kujitambua katika mwili na Nafsi halisi ya mtu, mafundisho ya zamani ya India yanaonekana kuwa ya kutiliwa shaka na yasiyo ya kutegemewa. . Mtu anarudi Magharibi.

Kuhusu Ukristo: asili halisi na historia ya Ukristo ni wazi. Vitabu vingi vimeongezeka kwa karne nyingi za jitihada kuelezea yale mafundisho, au yale yaliyotakiwa kuwa awali. Kutoka nyakati za kale kulikuwa na mafundisho mengi ya mafundisho; lakini hakuna maandiko yamekuja ambayo yanaonyesha ujuzi wa nini kilichokusudiwa na kufundishwa mwanzoni.

Mifano na maneno katika Injili yanathibitisha ukuu, unyenyekevu, na ukweli. Walakini hata wale ambao ujumbe mpya ulipewa kwanza wanaonekana hawakuuelewa. Vitabu hivyo ni vya moja kwa moja, havikukusudiwa kupotosha; lakini wakati huo huo wanasema kwamba kuna maana ya ndani ambayo ni ya wateule; mafundisho ya siri yaliyokusudiwa sio kwa kila mtu bali kwa "yeyote atakayeamini." Hakika, vitabu vimejaa mafumbo; na inapaswa kudhaniwa kuwa wanafunika mafundisho ambayo yalikuwa yanajulikana kwa wachache walioanzishwa. Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu: haya ni mafumbo. Mafumbo, pia, ni Mimba Takatifu na kuzaliwa na maisha ya Yesu; vivyo hivyo kusulubiwa kwake, kifo, na ufufuo. Siri, bila shaka, ni mbinguni na kuzimu, na shetani, na Ufalme wa Mungu; kwani kuna uwezekano mdogo kwamba masomo haya yalikusudiwa kueleweka kwa maana ya akili, badala ya alama. Kwa kuongezea, katika vitabu vyote kuna misemo na maneno ambayo kwa wazi hayapaswi kuchukuliwa kihalisi sana, lakini kwa maana ya fumbo; na zingine wazi zinaweza kuwa na umuhimu tu kwa vikundi vilivyochaguliwa. Kwa kuongezea, sio busara kudhani kwamba mifano na miujiza ingeweza kuhusishwa kama ukweli halisi. Siri kote - lakini hakuna mahali siri zinafunuliwa. Siri hii yote ni nini?

Kusudi dhahiri la Injili ni kufundisha ufahamu na maisha ya maisha ya ndani; maisha ya ndani ambayo yangeweza kuzaliwa upya mwili wa mwanadamu na kwa hivyo kushinda mauti, kurudisha mwili wa mwili kwa uzima wa milele, hali ambayo inasemekana kuanguka - "kuanguka" kwake kuwa "dhambi ya asili." Wakati mmoja lazima iwepo kulikuwa na mfumo dhahiri wa mafundisho ambao ungeweka wazi kabisa jinsi mtu anaweza kuishi maisha ya ndani kama haya: jinsi mtu anaweza, kupitia kufanya hivyo, kupata ujuzi wa Nafsi halisi ya mtu. Kuwepo kwa mafundisho hayo ya siri kunapendekezwa katika maandishi ya Kikristo ya mapema kwa marejeleo ya siri na siri. Kwa kuongezea inaonekana dhahiri kuwa mifano ni mifano, mifano: simulizi za simulizi na semi za kuongea, zinahudumia kama magari ya kuwasilisha sio tu mifano ya maadili na mafundisho ya maadili, lakini pia ukweli wa ndani, wa milele kama sehemu ya mfumo dhahiri wa mafundisho. Walakini, Injili, kama zilivyo leo, hazina uhusiano ambao utahitajika kuunda mfumo; yale ambayo yametushukia hayatoshi. Na, juu ya maajabu ambayo mafundisho kama hayo yalidhaniwa yalikuwa yamefichwa, hakuna ufunguo au nambari inayojulikana ambayo tumepewa ambayo tunaweza kufungua au kuelezea.

Mfafanuzi anayeweza na dhahiri zaidi wa mafundisho ya mapema ambayo tunajua ni Paulo. Maneno aliyotumia yalikusudiwa kuweka maana yake wazi kwa wale ambao walielekezwa kwao; lakini sasa maandishi yake yanahitaji kufasiriwa kulingana na siku ya leo. "Waraka wa Kwanza wa Paulo kwa Wakorintho," sura ya kumi na tano, inaashiria na kukumbusha mafundisho fulani; maagizo fulani dhahiri juu ya maisha ya maisha ya ndani. Lakini ni kudhaniwa kuwa mafundisho hayo ama hayakujitolea kuandika - ambayo yangeonekana kueleweka - au sivyo kwamba yalipotea au yameachwa nje ya maandishi ambayo yameshuka. Katika hafla zote, "Njia" haionyeshwi.

Kwa nini ukweli uliotolewa kwa namna ya siri? Sababu inaweza kuwa ni kwamba sheria za kipindi kilizuiliwa kuenea kwa mafundisho mapya. Kuzunguka kwa mafundisho ya ajabu au mafundisho inaweza kuwa na adhabu ya kifo. Hakika, hadithi ni kwamba Yesu alipigwa kifo kwa kusulubiwa kwa mafundisho yake ya kweli na njia na maisha.

Lakini leo, inasemekana, kuna uhuru wa kusema: mtu anaweza kusema bila hofu ya kifo kile mtu anaamini juu ya mafumbo ya maisha. Kile ambacho mtu yeyote anafikiria au anajua juu ya katiba na utendaji wa mwili wa mwanadamu na nafsi inayofahamu ambayo hukaa ndani yake, ukweli au maoni ambayo mtu anaweza kuwa nayo juu ya uhusiano kati ya nafsi iliyojumuishwa na Nafsi yake halisi, na kuhusu njia ya kupata ujuzi- -hizi hazihitaji kufichwa, leo, kwa maneno ya siri yanayohitaji ufunguo au nambari ya ufahamu wao. Katika nyakati za kisasa "vidokezo" na "vipofu", "siri" zote na "kuanzisha" kwa lugha maalum ya siri, zinapaswa kuwa ushahidi wa ujinga, ujivuni, au biashara mbaya.

Licha ya makosa na migawanyiko na ibada; licha ya ufafanuzi mkubwa wa mafundisho yake ya siri, Ukristo umeenea kwa sehemu zote za ulimwengu. Labda zaidi ya imani nyingine yoyote, mafundisho yake yamesaidia kubadilisha dunia. Inapaswa kuwa na ukweli katika mafundisho, hata hivyo yanaweza kuficha, ambayo, kwa karibu miaka elfu mbili, imefikia ndani ya mioyo ya wanadamu na iliamsha Ubinadamu ndani yao.
Ukweli wa milele ni wa asili katika Ubinadamu, katika Ubinadamu ambao ni jumla ya watenda wote katika miili ya wanadamu. Kweli hizi haziwezi kufutwa au kusahau kabisa. Katika umri wowote, katika falsafa au imani, ukweli utaonekana na kuongezeka, chochote aina zao za kubadilisha.

Njia moja ambayo ukweli huu hutupwa ni Freemasonry. Agizo la Mason ni la zamani kama jamii ya wanadamu. Ina mafundisho ya thamani kubwa; kubwa zaidi, kwa kweli, kuliko inavyothaminiwa na Masons ambao ndio walinzi wao. Amri imehifadhi vipande vya zamani vya habari isiyo na dhamana juu ya ujenzi wa mwili wa milele kwa yule ambaye kwa uhai hafi. Tamthiliya yake kuu ya siri inahusika na ujenzi wa hekalu ambalo liliharibiwa. Hii ni muhimu sana. Hekalu ni ishara ya mwili wa mwanadamu ambayo mwanadamu anapaswa kuijenga upya, kuijenga upya, kuwa mwili wa mwili ambao utakuwa wa milele, wa milele; mwili ambao utakuwa makao yanayofaa kwa mtenda wakati huo ambaye hafi milele. "Neno" ambalo "limepotea" ni mtendaji, aliyepotea katika mwili wake wa kibinadamu - magofu ya hekalu kubwa hapo awali; lakini ambayo itajikuta kama mwili umezaliwa upya na mtendaji huudhibiti.

Kitabu hiki kinakuletea Nuru zaidi, Nuru zaidi juu ya mawazo yako; Nuru ya kupata "Njia" yako kupitia maisha. Nuru inayoleta, hata hivyo, sio nuru ya maumbile; ni Nuru mpya; mpya, kwa sababu, ingawa imekuwa mbele yako, haujaijua. Katika kurasa hizi inaitwa Nuru ya Ufahamu ndani; ni Nuru inayoweza kukuonyesha vitu jinsi ilivyo, Nuru ya Akili ambayo unahusiana nayo. Ni kwa sababu ya uwepo wa Nuru hii ndio una uwezo wa kufikiria katika kuunda mawazo; mawazo ya kukufunga kwa vitu vya asili, au kukuokoa kutoka kwa vitu vya maumbile, kama unavyochagua na utakavyo. Kufikiria halisi ni kushikilia thabiti na kuzingatia Nuru ya Ufahamu ndani ya mada ya kufikiria. Kwa mawazo yako unafanya hatima yako. Kufikiri sahihi ni njia ya kujitambua. Ambayo inaweza kukuonyesha njia, na ambayo inaweza kukuongoza kwenye njia yako, ni Nuru ya Akili, Nuru ya Ufahamu iliyo ndani. Katika sura za baadaye inaambiwa jinsi Nuru hii inapaswa kutumiwa ili kuwa na Nuru zaidi.

Kitabu kinaonyesha kwamba mawazo ni mambo halisi, viumbe halisi. Mambo halisi ambayo mtu hujenga ni mawazo yake. Kitabu kinaonyesha taratibu za akili ambazo mawazo hufanywa; na kwamba mawazo mengi ni ya kudumu zaidi kuliko mwili au ubongo kwa njia ambayo wanaumbwa. Inaonyesha kwamba mawazo ambayo mtu anadhani ni uwezo, rangi za rangi ya bluu, miundo, mifano ambayo hujenga vitu vyenye kuonekana ambavyo amebadilika uso wa asili, na kufanya kile kinachoitwa njia yake ya kuishi na yake ustaarabu. Mawazo ni mawazo au aina ambazo zimejengwa na kuhifadhiwa na kuharibiwa. Kitabu kinaelezea jinsi mawazo yasiyoonekana ya mwanadamu yanavyojitokeza kama vitendo na vitu na matukio ya maisha yake ya kibinafsi na ya pamoja, na kuunda hatimaye kupitia maisha baada ya maisha duniani. Lakini pia inaonyesha jinsi mtu anaweza kujifunza kufikiri bila kujenga mawazo, na hivyo kudhibiti uamuzi wake mwenyewe.

Neno la neno ambalo linatumiwa kwa kawaida ni neno linalojumuisha wote ambalo linafanywa kuomba kwa kila namna ya kufikiri, bila ubaguzi. Kwa ujumla kunafikiri kwamba mtu ana akili moja tu. Kweli akili tatu tofauti na tofauti, yaani, njia za kufikiria na Mwanga wa Tahadhari, zinatumiwa na mfanyabiashara aliyefanyika. Hizi, zilizotaja hapo awali, ni: mawazo ya mwili, akili ya hisia, na akili ya tamaa. Akili ni kazi ya akili. Kwa hiyo akili haifanyi kazi kwa kujitegemea na mfanyaji. Kazi ya kila mmoja wa mawazo matatu yanategemea hisia-na-tamaa, mtendaji.

Nia ya mwili ni yale ambayo hujulikana kama akili, au akili. Ni kazi ya hisia-na-tamaa kama mwendeshaji wa asili, kama operator wa mashine ya mwili wa binadamu, na hivyo hapa huitwa akili ya mwili. Ni akili pekee inayozingatia na ambayo inachukua hatua kwa awamu na kwa njia ya hisia za mwili. Kwa hiyo ni chombo kwa njia ambayo mfanyakazi anafahamu na anaweza kutenda na ndani na kwa njia ya suala la ulimwengu wa kimwili.

Nia ya hisia na akili ya tamaa ni kazi ya hisia na tamaa bila kujali au kuhusiana na ulimwengu wa kimwili. Mawazo haya mawili yana karibu kabisa ndani na kudhibitiwa na kuwasumbuliwa na akili ya mwili. Kwa hiyo kivitendo mawazo yote ya kibinadamu yamefanywa kufanana na mawazo ya akili ya mwili, ambayo inamshirikisha mtendaji kwa asili na kuzuia mawazo yake yenyewe kama kitu tofauti na mwili.

Hilo leo linaitwa saikolojia sio sayansi. Saikolojia ya kisasa imeelezwa kama utafiti wa tabia ya kibinadamu. Hii inapaswa kuchukuliwa ili kumaanisha kuwa ni utafiti wa maoni kutoka kwa vitu na nguvu za asili ambazo zinafanywa kwa njia ya akili juu ya utaratibu wa kibinadamu, na majibu ya utaratibu wa kibinadamu kwa hisia zilizopokelewa. Lakini hiyo sio saikolojia.

Hatuwezi kuwa na aina yoyote ya saikolojia kama sayansi, mpaka kuna aina fulani ya ufahamu wa nini psyche ni, na kile akili ni; na utambuzi wa taratibu za mawazo, jinsi kazi za akili zinavyotumika, na sababu na matokeo ya utendaji wake. Wanasaikolojia wanakubali kuwa hawajui mambo haya ni nini. Kabla ya saikolojia inaweza kuwa sayansi ya kweli kuna lazima iwe na uelewa wa kazi inayohusiana ya mawazo matatu ya mfanyabiashara. Hii ndiyo msingi ambayo inaweza kuendelezwa sayansi ya kweli ya akili na mahusiano ya kibinadamu. Katika kurasa hizi inaonyeshwa jinsi hisia na tamaa vinavyohusiana na jinsia, kuelezea kuwa kwa mwanadamu kipengele cha hisia kinaongozwa na tamaa na kwamba kwa mwanamke kipengele cha tamaa kinaongozwa na hisia; na kwamba katika kila mwanadamu kazi ya sasa ya akili-mwili ni karibu karibu na moja au nyingine ya hayo, kulingana na ngono ya mwili ambayo wao ni kazi; na inavyoonyeshwa, zaidi, kwamba mahusiano yote ya kibinadamu yanategemea utendaji wa akili-mwili wa wanaume na wanawake katika uhusiano wao kwa kila mmoja.

Wanasaikolojia wa kisasa hawapendi kutumia neno nafsi, ingawa imekuwa ikitumiwa kwa jumla kwa lugha ya Kiingereza kwa karne nyingi. Sababu ya hii ni kwamba yote ambayo yamesemwa juu ya roho ni nini au inafanya nini, au kusudi ambalo hutumikia, imekuwa wazi sana, ina mashaka sana na inachanganya, kuidhinisha utafiti wa kisayansi wa mada hiyo. Badala yake, wanasaikolojia kwa hivyo wamechukua kama mada ya utafiti wao mashine ya wanyama wa binadamu na tabia yake. Imeeleweka kwa muda mrefu na kukubaliwa na watu kwa ujumla, hata hivyo, kwamba mtu ameundwa na "mwili, roho, na roho." Hakuna mtu anayetilia shaka kuwa mwili ni mnyama; lakini kuhusu roho na nafsi kumekuwa na kutokuwa na uhakika na uvumi mwingi. Juu ya masomo haya muhimu kitabu hiki kiko wazi.

Kitabu kinaonyesha kwamba roho iliyo hai ni ukweli halisi na halisi. Inaonyesha kuwa kusudi lake na utendaji wake ni muhimu sana katika mpango wa ulimwengu, na kwamba hauwezi kuharibika. Imefafanuliwa kuwa kile kilichoitwa nafsi ni kitengo cha maumbile - msingi, kitengo cha kitu; na kwamba chombo hiki chenye ufahamu lakini kisicho na busara ndio maendeleo ya mbali zaidi ya vitengo vyote vya maumbile katika muundo wa mwili: ni kitengo kikuu cha mwanzilishi katika shirika la mwili, kikiwa kimeendelea na kazi hiyo baada ya ujifunzaji mrefu kwa kazi kadhaa ndogo. inayojumuisha asili. Kwa kuwa hivyo jumla ya sheria zote za maumbile, kitengo hiki kinastahiki kuwa kama msimamizi mkuu wa maumbile katika mfumo wa mwili wa binadamu; kwa hivyo inamtumikia mtenda asiyekufa kupitia uwepo wake wote kwa kujenga mara kwa mara mwili mpya wa mwili kwa mtenda kuingia, na kudumisha na kukarabati mwili huo kwa muda mrefu kama hatima ya mtendaji inaweza kuhitaji, kama ilivyoamuliwa na mtendaji kufikiri.

Kitengo hiki kinaitwa fomu ya pumzi. Kipengele cha kazi cha fomu ya pumzi ni pumzi; pumzi ni uzima, roho, ya mwili; inaleta muundo mzima. Kipengele kingine cha fomu ya pumzi, kipengele cha passifu, ni fomu au mfano, mfano, mold, kulingana na muundo wa kimwili unajengwa ndani ya kuwepo kwa kuonekana, inayoonekana kwa hatua ya pumzi. Hivyo mambo mawili ya fomu ya pumzi yanawakilisha maisha na fomu, ambayo muundo unapo.

Hivyo taarifa kwamba mwanadamu ni mwili, roho, na roho inaweza kueleweka kwa urahisi kama maana kwamba mwili wa mwili unajumuisha jambo kubwa; kwamba roho ni uzima wa mwili, pumzi hai, pumzi ya uzima; na kwamba nafsi ni fomu ya ndani, mfano usioharibika, wa muundo unaoonekana; na hivyo kwamba nafsi hai ni fomu ya pumzi ya milele ambayo inaunda, inaendelea, hutengeneza, na hujenga mwili wa mwanadamu.

Fomu ya pumzi, katika awamu fulani ya utendaji wake, inajumuisha kile ambacho saikolojia inaita akili isiyo na ufahamu, na fahamu. Inasimamia mfumo wa neva usiohusika. Katika kazi hii inafanya kazi kulingana na hisia ambazo hupokea kutokana na asili. Pia hufanya harakati za hiari za mwili, kama inavyotakiwa na mawazo ya mtenda-ndani-mwili. Hivyo inafanya kazi kama buffer kati ya asili na mgeni usio na mwili ndani ya mwili; automaton akijibu kwa upofu kwa athari za vitu na nguvu za asili, na kwa kufikiri ya mfanyaji.

Mwili wako ni matokeo ya mawazo yako. Chochote kinachoweza kuonyesha afya au ugonjwa, unafanya hivyo kwa mawazo yako na hisia na hamu. Mwili wako wa sasa wa mwili kwa kweli ni onyesho la roho yako isiyoweza kuharibika, fomu yako ya kupumua; kwa hivyo ni exteriorization ya mawazo ya maisha mengi. Ni rekodi inayoonekana ya mawazo yako na matendo yako kama mtendaji, hadi sasa. Katika ukweli huu iko viini vya ukamilifu wa mwili na kutokufa.

Hakuna kitu cha ajabu sana leo katika wazo kwamba mtu siku moja atapata ufahamu usiofahamu; kwamba hatimaye atapata tena hali ya ukamilifu ambayo yeye alianguka zamani. Mafundisho hayo kwa aina tofauti yamekuwa ya kawaida huko Magharibi kwa karibu miaka elfu mbili. Wakati huo umeenea duniani kote ili mamia ya mamilioni ya watendaji, waliopo tena duniani kwa karne nyingi, wameletwa katika kuwasiliana mara kwa mara na wazo kama ukweli wa ndani. Ingawa bado kuna ufahamu mdogo sana wa hayo, na bado ni kidogo kufikiri juu yake; ingawa imepotosha ili kukidhi hisia na tamaa za watu tofauti; na ingawa inaweza kuonekana tofauti kwa leo kwa kutojali, uvivu, au hofu ya kusikitisha, wazo ni sehemu ya mfano wa mawazo ya kawaida ya siku ya sasa Binadamu, na kwa hivyo inafaa kuzingatia kwa makini.

Baadhi ya maneno katika kitabu hiki, hata hivyo, yatakuwa dhahiri, hata ya ajabu, mpaka kufikiriwa kutosha. Kwa mfano: wazo kwamba mwili wa kibinadamu unaweza kufanywa usioharibika, milele; inaweza kurejeshwa tena na kurejeshwa katika hali ya ukamilifu na uzima wa milele ambayo mfanyabiashara wa zamani aliyotokana na uharibifu; na, zaidi ya hayo, wazo kwamba hali hiyo ya ukamilifu na uzima wa milele inapaswa kupatikana, si baada ya kifo, si katika baadhi ya mbali nebulous baadaye, lakini katika ulimwengu wa kimwili wakati mmoja ni hai. Hii inaweza kuonekana kuwa ya ajabu sana, lakini wakati wa kuchunguzwa kwa akili haitaonekana kuwa haina maana.

Je, ni busara ni kwamba mwili wa kimwili unapaswa kufa; bado sio maana ni pendekezo la kuwa ni kufa tu kwamba mtu anaweza kuishi milele. Wanasayansi wamekuwa wamesema kuwa hakuna sababu kwa nini maisha ya mwili haipaswi kupanuliwa milele, ingawa haipendekeza jinsi hii inaweza kukamilika. Hakika, miili ya wanadamu daima imekuwa chini ya kifo; lakini hufa tu kwa sababu hakuna jitihada za kutosha zilizofanywa ili kuziwezesha tena. Katika kitabu hiki, katika sura Njia Kuu, imesemwa jinsi mwili unaweza kuzaliwa upya, inaweza kurejeshwa katika hali ya ukamilifu na kufanywa hekalu kwa ajili ya kujitegemea Tatu Self.

Nguvu ya ngono ni siri nyingine ambayo mwanadamu lazima atatue. Inapaswa kuwa baraka. Badala yake, mwanadamu mara nyingi hufanya adui yake, shetani wake, ambaye yuko naye kila wakati na ambaye hawezi kutoroka. Kitabu hiki kinaonyesha jinsi, kwa kufikiria, kuitumia kama nguvu kubwa ya mema ambayo inapaswa kuwa; na jinsi kwa uelewa na kujidhibiti kuubadilisha mwili na kutimiza malengo na matarajio ya mtu katika viwango vya maendeleo vya kufanikiwa.

Kila mwanadamu ni siri mbili: siri yake mwenyewe, na siri ya mwili aliyo nayo. Yeye ana na ni ufunguo na ufunguo wa siri hiyo maradufu. Mwili ni kufuli, na yeye ndiye ufunguo wa kufuli. Kusudi la kitabu hiki ni kukuambia jinsi ya kujielewa kama ufunguo wa siri yako mwenyewe; jinsi ya kujikuta katika mwili; jinsi ya kupata na kujua Nafsi yako halisi kama Ujuzi wa kibinafsi; jinsi ya kutumia mwenyewe kama ufunguo wa kufungua kufuli ambayo ni mwili wako; na, kupitia mwili wako, jinsi ya kuelewa na kujua siri za maumbile. Uko ndani, na wewe ndiye mwendeshaji wa, mashine ya mwili ya asili; hufanya na kuguswa na na kuhusiana na maumbile. Unapotatua siri yako mwenyewe kama mtekelezaji wa Ujuzi wako na mwendeshaji wa mashine yako ya mwili, utajua - kwa kila undani na kwa jumla - kwamba kazi za vitengo vya mwili wako ni sheria za maumbile. Kisha utajua sheria zinazojulikana kama vile asili za asili, na uweze kufanya kazi kwa usawa na mashine kubwa ya maumbile kupitia mashine yake ya mwili ambayo uko.

Siri nyingine ni wakati. Muda umewahi kuwa kama mada ya kawaida ya mazungumzo; lakini wakati mtu anajaribu kufikiri juu yake na kumwambia ni nini kweli, inakuwa haijulikani, haijulikani; haiwezi kubatizwa, mtu hawezi kuielewa; inapuka, inakimbia, na ni zaidi ya moja. Ni nini haijaelezwa.

Wakati ni mabadiliko ya vitengo, au misa ya vitengo, katika uhusiano wao kwa kila mmoja. Ufafanuzi huu rahisi unatumika kila mahali na chini ya kila hali au hali, lakini lazima ifikiriwe na kutumiwa kabla ya mtu kuielewa. Mtendaji lazima aelewe wakati akiwa mwilini, amka. Wakati unaonekana kuwa tofauti katika ulimwengu na majimbo mengine. Kwa mtenda fahamu wakati hauonekani kuwa sawa wakati macho ikiwa kama wakati wa ndoto, au wakati uko katika usingizi mzito, au wakati mwili unakufa, au wakati unapitia hali za baada ya kifo, au wakati unangojea jengo na kuzaliwa kwa mwili mpya utakaorithi duniani. Kila moja ya vipindi hivi vya wakati ina "Mwanzoni," mfululizo, na mwisho. Wakati unaonekana kutambaa wakati wa utoto, kukimbia kwa ujana, na mbio kwa kasi inayozidi kuongezeka hadi kufa kwa mwili.

Wakati ni wavuti ya mabadiliko, iliyosokotwa kutoka milele na kubadilika kwa mwili wa mwanadamu. Loom ambayo wavuti imesokotwa ni fomu ya kupumua. Akili ya mwili ni mtengenezaji na mwendeshaji wa loom, spinner ya wavuti, na mfumaji wa pazia zinazoitwa "zamani" au "sasa" au "siku za usoni". Kufikiria hufanya wakati kupita, kufikiria huzunguka wavuti ya wakati, kufikiria kusuka pazia za wakati; na akili ya mwili hufanya kufikiri.

KUWA na ufahamu ni siri nyingine, siri kubwa zaidi na kubwa zaidi ya siri zote. Neno Ufahamu ni la kipekee; ni neno la Kiingereza lililoundwa; sawa yake haionekani katika lugha zingine. Thamani na maana yake muhimu sana, hata hivyo, haithaminiwi. Hii itaonekana katika matumizi ambayo neno hufanywa kutumikia. Kutoa mifano ya kawaida ya matumizi yake mabaya: Inasikika katika misemo kama "ufahamu wangu," na "ufahamu wa mtu"; na katika ufahamu wa wanyama, ufahamu wa binadamu, mwili, akili, ulimwengu, na aina zingine za ufahamu. Na inaelezewa kama ufahamu wa kawaida, na zaidi na zaidi, na juu na chini, ndani na nje, ufahamu; na ufahamu kamili na wa sehemu. Kutajwa pia kunasikika juu ya mwanzo wa ufahamu, na mabadiliko ya fahamu. Mtu husikia watu wakisema kuwa wamepata uzoefu au kusababisha ukuaji, au ugani, au upanuzi, wa ufahamu. Matumizi mabaya ya kawaida ya neno ni katika vishazi kama vile: kupoteza fahamu, kushikilia fahamu; kupata tena, kutumia, kukuza fahamu. Na mtu husikia, zaidi, ya majimbo anuwai, na ndege, na digrii, na hali ya fahamu. Ufahamu ni mkubwa sana kuweza kustahili, kupunguzwa, au kuamriwa. Kwa kuzingatia ukweli huu kitabu hiki kinatumia kifungu hiki: kufahamu, au kama, au ndani. Kuelezea: chochote kinachofahamu ni ama kufahamu vitu fulani, au vile ilivyo, au inafahamu katika jambo fulani kiwango cha kuwa na ufahamu.

Ufahamu ni mwisho, ukweli wa mwisho. Ufahamu ni kwamba kwa uwepo wa vitu vyote. Siri ya siri zote, ni zaidi ya ufahamu. Bila kitu chochote kinaweza kuwa na ufahamu; hakuna mtu anayeweza kufikiri; hakuna, hakuna chombo, hakuna nguvu, hakuna kitengo, kinaweza kufanya kazi yoyote. Hata hivyo Fahamu yenyewe haifanyi kazi: haifanyi kazi kwa njia yoyote; ni uwepo, kila mahali. Na ni kwa sababu ya uwepo wake kwamba vitu vyote vinatambua kwa kiwango chochote wanachokijua. Uelewa sio sababu. Haiwezi kuhamishwa au kutumika au kwa njia yoyote iliyoathirika na chochote. Ufahamu sio matokeo ya kitu chochote, wala haujitegemea chochote. Hainaongeza au kupungua, kupanua, kupanua, mkataba, au mabadiliko; au kutofautiana kwa njia yoyote. Ingawa kuna digrii isitoshe kwa kuwa na ufahamu, hakuna digrii za Fahamu: hakuna ndege, hakuna mataifa; hakuna darasa, mgawanyiko, au tofauti za aina yoyote; ni sawa kila mahali, na katika kila kitu, kutoka kwa kitengo cha asili cha ajabu hadi Upelelezi Mkuu. Uelewa hauna mali, hakuna sifa, hakuna sifa; haina; haiwezi kumiliki. Uelewa haujaanza; haiwezi kuacha kuwa. Ufahamu IS.

Katika maisha yako yote duniani umekuwa ukitafuta kwa muda usiojulikana, unatarajia au unatafuta mtu au kitu ambacho hakipo. Unahisi bila kufikiria kwamba ikiwa ungeweza kupata tu kile unachotamani, utatosheka, utaridhika. Kumbukumbu zilizofifia za miaka huongezeka; ni hisia za sasa za zamani zilizosahaulika; wanalazimisha uchovu wa ulimwengu unaorudiwa na mashine ya kusaga ya uzoefu na utupu na ubatili wa juhudi za wanadamu. Labda umetaka kutosheleza hisia hizo na familia, kwa ndoa, na watoto, kati ya marafiki; au, katika biashara, utajiri, utalii, ugunduzi, utukufu, mamlaka, na nguvu - au kwa siri yoyote ile isiyogunduliwa ya moyo wako. Lakini hakuna chochote cha akili kinachoweza kukidhi hamu hiyo. Sababu ni kwamba umepotea - ni sehemu iliyopotea lakini isiyoweza kutenganishwa ya Utatu wa nafsi isiyoweza kufa. Miaka iliyopita, wewe, kama hisia-na-hamu, yule mtendaji, uliacha sehemu ya kufikiria na kujua ya Utatu wako. Kwa hivyo ulipotea mwenyewe kwa sababu, bila ufahamu fulani wa Nafsi yako ya Utatu, hauwezi kujielewa, hamu yako, na kupotea kwako. Kwa hivyo umewahi kuhisi upweke. Umesahau sehemu nyingi ambazo umecheza mara nyingi katika ulimwengu huu, kama haiba; na pia umesahau uzuri halisi na nguvu ambayo ulikuwa unaijua wakati ukiwa na mfikiriaji wako na mjuzi katika Ufalme wa Kudumu. Lakini wewe, kama mtendaji, unatamani umoja wa usawa wa hisia-na-hamu yako katika mwili kamilifu, ili upate tena kuwa na sehemu yako ya kufikiria na kujua, kama Nafsi ya Utatu, katika Ulimwengu wa Kudumu. Katika maandishi ya zamani kumekuwa na dokezo juu ya kuondoka huko, kwa misemo kama "dhambi ya asili," "anguko la mwanadamu," kama kutoka kwa serikali na eneo ambalo mtu ameridhika. Hali hiyo na eneo ambalo uliondoka haliwezi kukoma kuwa; inaweza kupatikana tena na walio hai, lakini sio baada ya kifo na wafu.

Hauhitaji kujisikia peke yake. Mfikiri wako na mjuzi wako pamoja nawe. Juu ya bahari au katika msitu, juu ya mlima au wazi, katika jua au kivuli, katika umati au katika kutengwa; popote ulipo, mawazo yako ya kweli na kujua ni pamoja nawe. Tuma yako halisi itakulinda, hadi sasa utakapojiwezesha kulindwa. Mtazamaji wako na mjuzi wako daima tayari kwa kurudi kwako, hata hivyo kwa muda mrefu inaweza kukuchukua wewe kupata na kufuata njia na kuwa mwisho tena kwa nyumbani pamoja nao kama Self Triune.

Wakati huo huo huwezi kuwa, huwezi kuwa, kuridhika na kitu chochote chini ya ujuzi wa kujitegemea. Wewe, kama hisia-na-tamaa, ni mwendeshaji anayehusika wa Tuna yako ya Tatu; na kutokana na kile ulijifanyia kama hatima yako lazima ujifunze masomo mawili mazuri ambayo uzoefu wote wa maisha ni kufundisha. Masomo haya ni:

Nini cha kufanya;

na,

Nini si kufanya.

Unaweza kuweka masomo haya mbali kwa maisha mengi upendayo, au usome haraka iwezekanavyo - hiyo ni wewe kuamua; lakini kwa mwendo wa muda utajifunza.