Neno Foundation
Shiriki ukurasa huu



The

NENO

MARCH 1907


Hakimiliki 1907 na HW PERCIVAL

WANAUME NA MARAFIKI

Rafiki kutoka Amerika ya Kati aliuliza: Je, ni makosa kutumia akili badala ya njia za kimwili kutibu magonjwa ya kimwili?

Swali linafunika shamba kubwa sana kujibu bila shaka "ndio" au "hapana". Kuna matukio ambapo mtu anahesabiwa haki kwa kutumia nguvu ya mawazo kushinda shida za mwili, kwa hali ambayo tunaweza kusema kuwa haikuwa mbaya. Katika visa vingi ni uamuzi kuwa mbaya kutumia akili badala ya njia za mwili kuponya maradhi ya mwili. Je! Ni vipi tutaamua ni mifano gani ambayo ni sawa na ni ipi mbaya? Hii inaweza kuonekana tu kulingana na kanuni iliyohusika. Ikiwa tunahisi hakika ya kanuni hiyo njia iliyotumiwa itakubaliana na hiyo na kwa hiyo ni sawa. Ili swali liweze kujibiwa kwa njia ya kawaida na sio kwa kesi fulani, kwamba ikiwa kanuni itagunduliwa mtu huyo ataweza kuitumia kwa kesi yoyote na kubaini ikiwa ni sawa au mbaya kuponya magonjwa ya mwili kwa michakato ya akili. Wacha tugundue kanuni hii: Je! Ukweli ni mbaya au ni udanganyifu? Ikiwa shida za mwili ni ukweli lazima iwe ni matokeo ya sababu. Ikiwa kinachojulikana kama magonjwa mabaya ni udanganyifu sio shida ya mwili hata kidogo, ni udanganyifu. Ikiwa udanganyifu unasemekana ni ugonjwa wa akili na kwamba mgonjwa yuko katika akili na sio katika mwili wa mwili basi udanganyifu sio ugonjwa wa mwili, ni upuuzi. Lakini hatuwezi kushughulika na ujinga; tunajali shida za mwili. Kuruhusu basi kwamba magonjwa ya mwili ni ukweli, tunasema kwamba ukweli huu ni athari. Hatua inayofuata ni kutafuta sababu za athari hizi. Ikiwa tunaweza kupata sababu ya wagonjwa wa mwili tutaweza kuponya wagonjwa wa mwili kwa kuondoa sababu yake na kusaidia maumbile ya uharibifu. Shida za mwili zinaweza kuwa sababu ya sababu za mwili au sababu za akili. Shida za mwili ambazo husababishwa na njia ya mwili zinapaswa kuponywa kwa njia ya mwili. Shida za mwili ambazo zina sababu za kiakili, zinapaswa kuwa na sababu ya kiakili ya mgonjwa aliyeondolewa na kisha asili inapaswa kuruhusiwa kuunda tena maelewano ya mwili. Ikiwa utabiri huo ni sawa, sasa tunaweza kusema kwamba mgonjwa wowote wa mwili aliye na sababu ya mwili hawapaswi kutibiwa kiakili, na kwamba ugonjwa wowote wa kiakili unaotokana na sababu ya kiakili unapaswa kuwa na sababu zilizoondolewa na asili itamrekebisha mgonjwa. Shida inayofuata ya kuondolewa ili kugundua njia yetu ni kuamua ni magonjwa gani ya mwili yana sababu za mwili, na ni magonjwa gani ya mwili ambayo yana sababu za kiakili. Kupunguzwa, majeraha, mifupa iliyovunjika, sprains na kadhalika, husababishwa na kuwasiliana moja kwa moja na jambo la kimwili na inapaswa kupokea matibabu ya mwili. Magonjwa kama vile unywaji, ugonjwa wa sukari, gout, ataxia, pneumonia, ugonjwa wa dyspepsia na ugonjwa wa Brights, husababishwa na chakula kibaya na kupuuza mwili. Hizi zinapaswa kuponywa na utunzaji sahihi wa mwili na kuupatia chakula kizuri, ambacho kitaondoa sababu halisi ya mgonjwa wa mwili na kutoa asili nafasi ya kuurudisha mwili katika hali yake ya afya. Shida za mwili ambazo ni matokeo ya sababu za kiakili, kama vile woga, na magonjwa yanayoletwa na utumiaji wa dawa za kulevya, dawa za kulevya na pombe, na magonjwa yanayotokana na fikira mbaya na vitendo, vinapaswa kuponywa kwa kuondoa sababu ya ugonjwa, na kusaidia asili kurejesha usawa wa mwili na chakula bora, maji safi, hewa safi na jua.

 

Je, ni haki ya kujaribu kuponya magonjwa ya kimwili kwa matibabu ya akili?

Hapana! Sio sawa kujaribu kuponya magonjwa ya mwili ya mwingine na "matibabu ya akili," kwa sababu mtu atasababisha madhara ya kudumu kuliko mema. Lakini mtu anayo haki ya kujaribu kuponya shida yoyote ya neva na juhudi zinaweza kukutana na matokeo mazuri ikiwa hajaribu kujaribu kujifanya haamini kuwa mgonjwa.

 

Ikiwa ni haki ya kutibu magonjwa ya kimwili kwa njia ya akili, kutoa ugonjwa wa kimwili kuna asili ya akili, kwa nini ni makosa kwa mwanasayansi wa kiakili au wa Kikristo kutibu magonjwa hayo kwa matibabu ya akili?

Ni mbaya kwa sababu wanasayansi Wakristo na wa akili hawajui akili au sheria zinazosimamia na kudhibiti utendaji wa akili; kwa sababu katika hali nyingi mwanasayansi wa akili, bila kujua sababu ya kiakili ya mgonjwa wa mwili, na mara nyingi hukataa uwepo wa mgonjwa, anajaribu kuleta tiba kwa kuamuru akili ya mgonjwa wake au kwa kupendekeza kwa akili ya subira kuwa yeye ni bora kuliko mgonjwa au mgonjwa ni udanganyifu tu; kwa hivyo, bila kujua sababu wala athari chanya ya akili yake juu ya akili ya mgonjwa kuhusiana na mgonjwa, haswa ikiwa mgonjwa atapuuzwa au kuchukuliwa kama udanganyifu, hana haki katika matibabu. Tena, ikiwa nia yake ilikuwa sawa katika jaribio la matibabu ya mgonjwa na matokeo yalionekana kuwa na faida, bado matibabu kama hayo yangekuwa sawa ikiwa mwanasayansi wa akili angekubali au kulipa pesa kwa matibabu.

 

Kwa nini ni makosa kwa wanasayansi wa akili kupokea fedha kwa ajili ya kutibu ugonjwa wa kimwili au wa akili wakati madaktari wanapa ada zao za kawaida?

Ingekuwa bora zaidi kama Serikali ingewalipa au kuwahudumia waganga kwa ajili ya watu, lakini kwa vile sivyo hivyo daktari ana haki ya kuomba ada; kwa sababu, katika nafasi ya kwanza hafanyi kujifanya kuwa na nguvu za uchawi kwa taratibu za kiakili, ambapo anatambua magonjwa ya kimwili kuwa ukweli, na anayatendea kwa njia za kimwili, na kuyatendea kwa njia za kimwili ana haki ya malipo ya kimwili. Sivyo ilivyo kwa mwanasayansi wa akili au mwingine, kwa sababu anadai kuponya kwa njia ya akili, na pesa haipaswi kujali akili katika tiba ya magonjwa, kwani pesa hutumiwa na kutumika kwa malengo ya mwili . Ikiwa, kwa hiyo, ugonjwa wa kimwili uliitwa udanganyifu, hangekuwa na haki ya kuchukua fedha za kimwili kwa ajili ya matibabu ya kile ambacho hakikuwepo; lakini kama angekubali ugonjwa wa mwili na kuuponya kwa taratibu za kiakili bado hangekuwa na haki ya kupokea pesa kwa sababu faida inayopatikana inapaswa kuwa ya aina kama faida iliyotolewa, na faida kutoka kwa akili malipo pekee yanapaswa kuwa. kuridhika kwa kujua faida hiyo imetolewa. Faida iliyopokelewa inapaswa kupokelewa kwenye ndege ile ile ambayo faida hutolewa na kinyume chake.

 

Kwa nini si sahihi kwa mwanasayansi wa akili kupokea fedha kwa ajili ya kutibu magonjwa wakati akipoteza muda wake wote kwenye kazi hii na lazima awe na pesa ya kuishi?

Kwa sababu mtu anayepokea pesa haziwezi kurejesha afya kamili kwa mtu aliye na ugonjwa wa akili wakati akili ya mponyaji wa akili imechafuliwa na mawazo ya pesa. Mtu asingeajiri mtu wa kufilisika, machafuko na mwovu kufundisha na kuboresha maadili ya yeye au watoto wake; na hakuna mtu anayepaswa kuajiri tena mwanasayansi wa kiakili au Mkristo kumponya yeye au marafiki wakati akili ya "mwanasayansi" inachukuliwa na mgonjwa na ugonjwa wa pesa. Inatosha kusema kwamba mganga wa akili huponya kwa kupenda uponyaji na kuwanufaisha wanaume wenzake. Ikiwa hii ni kweli, na swali la pesa haliingii akilini mwake ataasi kwa wazo la kukubali pesa; kwa sababu mawazo ya pesa na upendo wa wenzako hayuko kwenye ndege moja na hayafanani kabisa katika sifa zao. Kwa hivyo, wakati pesa inapendekezwa kwa malipo ya faida zilizopokelewa, mponyaji atakataa ikiwa anaponya kutoka kwa upendo kwa wenzake. Huu ni mtihani wa kweli wa uponyaji. Lakini inaulizwa ni jinsi gani anaweza kutumia wakati wake wote kwa kazi yake na kuishi bila kupokea pesa? Jibu ni rahisi sana: Asili itatoa kwa wale wote wanaompenda kwa dhati na wanaojitolea maisha yao kumsaidia katika kazi yake, lakini hujaribiwa kwa vipimo vingi kabla ya kukubalika na kutolewa. Moja ya mahitaji ambayo maumbile ya maumbile yanamtaka waziri wake na daktari ni kwamba atakuwa na akili safi, au kwamba akili yake itakuwa huru kutokana na upendo wa kujipatia faida. Kwa kudhani kuwa mponyaji ana mapenzi ya asili kwa wanadamu na anatamani kusaidia kwa uponyaji wa akili. Ikiwa ana uwezo wowote wa asili na hukutana na mafanikio yoyote, kwa kawaida wagonjwa wake hutamani kuonyesha shukrani zao, na kumpa pesa, ingawa hakuidai. Ikiwa anadai au akubali hii mara moja inathibitisha kuwa yeye sio yeye asili huchagua; ikiwa mwanzoni anakataa maumbile humjaribu tena, na akigundua kuwa anahitaji pesa, na anaposhawishiwa kuchukua lazima mara nyingi huonekana kumlazimisha kufanya hivyo; na kukubalika kwa pesa ingawa nia yake inaweza kuwa nzuri, ni njia ya kwanza ya kutuliza akili yake na pesa-kama inavyothibitisha kuwa hivyo kwa waganga waliofaulu zaidi. Microbebe hiyo inaambukiza akili yake, na ugonjwa wa pesa unakua na mafanikio yake, na hata ingawa anaweza kuonekana akinufaisha wagonjwa wake katika sehemu moja ya maumbile yao atawadhuru katika sehemu nyingine kwa, hata bila kujua, amekuwa mzinifu na mwenye akili kiakili na hawezi kushindwa kuwatibu wagonjwa wake na magonjwa yake. Inaweza kuchukua muda mrefu, lakini vijidudu vya ugonjwa wake vitakua mizizi katika akili za wagonjwa wake, na ugonjwa huo utatoka kwa pande dhaifu za asili zao. Ili kwamba sio sawa kwa mtu ambaye angeponya uponyaji wa kudumu kupokea pesa, kwa sababu hawezi kuponya kabisa ikiwa atapokea pesa, matokeo yake yanaonekana kwenye uso wa vitu. Kwa upande mwingine, ikiwa hamu yake ya pekee ni kuwanufaisha wengine badala ya kupata pesa kwa uponyaji basi asili itamjalia.

 

Je! Asili inaweza kutoa nini kwa mtu ambaye anatamani sana kuwafaidi wengine, lakini ni nani asiye na uwezo wa kujiunga?

Kwa kusema kwamba maumbile yatampa hatumaanishi kwamba atamwaga pesa mapajani mwake au kwamba nguvu zisizoonekana zitamlisha au ndege humlisha. Kuna upande usioonekana wa maumbile, na kuna upande unaoonekana. Asili hufanya kazi yake halisi kwa upande usioonekana wa kikoa chake, lakini matokeo ya kazi yake yanaonekana juu ya uso katika ulimwengu unaoonekana. Haiwezekani kwa kila mtu kuwa mponyaji, lakini ikiwa mmoja kati ya wengi atahisi kuwa alikuwa na kitivo cha asili na kuamua kwamba angependa kuponya kazi ya maisha yake, basi mtu kama huyo angefanya kazi yake kwa hiari. Karibu katika kila hali kama hiyo angegundua kwamba fedha zake hazingemruhusu kutumia wakati wake wote kuponya isipokuwa kupokea pesa. Ikiwa angekubali pesa asili isingemkubali. Angefeli kwenye mtihani wa kwanza. Ikiwa angekataa pesa na akajitolea tu wakati huo kwa uponyaji kama hali yake inavyoruhusu, basi ikiwa angekuwa na uwezo wa asili na majukumu yake kwa ulimwengu na kwa familia yake haingezuia, angeona msimamo wake maishani ukibadilika hatua kwa hatua. Akiwa na hamu ya kuendelea kutumia muda wake bila malipo kufanya kazi kwa ajili ya ubinadamu, hali na uhusiano wake na ubinadamu ungeendelea kubadilika hadi atakapojikuta katika nafasi hiyo, kifedha na vinginevyo, ili kuruhusu kutoa muda wake wote kwa kazi yake. Lakini, bila shaka, kama angekuwa na wazo akilini mwake kwamba maumbile yalikuwa yanakusudia kumruzuku, wazo hilo hilo lingemfanya akose kustahili kazi yake. Maarifa lazima yakue polepole na ukuaji wake. Huo ndio ukweli ambao unaweza kuonekana katika maisha ya wahudumu wengi wa asili. Lakini ili kuona matukio ya asili katika kuendeleza ukweli, mtu lazima awe na uwezo wa kufanya kazi na asili na kuchunguza utendaji wake chini ya uso wa mambo.

 

Je! Wakristo na akili wanasayansi hawafanyi mema ikiwa husababisha tiba ambapo madaktari wanashindwa?

Yeye anayeangalia matokeo ya haraka bila kujua kanuni inayohusika angeweza kusema, ndiyo. Lakini tunasema, hapana! Kwa sababu hakuna mtu anayeweza kuleta nzuri ya kudumu bila athari mbaya ikiwa majengo yake ni mabaya na ikiwa hajui kanuni inayohusika. Kando na swali la pesa, mganga wa kiakili au mwingine labda huanza shughuli zake na majengo yasiyofaa, na bila kujua kanuni inayohusika na shughuli zake za akili. Ukweli kwamba wao hutibu magonjwa kadhaa huthibitisha kuwa hawajui shughuli za akili, na wanathibitisha kuwa hawastahili kutumia jina la "mwanasayansi" ambalo wanadai. Ikiwa wangeweza kuonyesha kuwa wanajua jinsi akili inavyofanya kazi katika uhusiano na magonjwa fulani watakuwa na sifa za kiakili kuwatibu wengine, ingawa wanaweza kukosa sifa.

 

Je, ni kigezo gani ambacho sisi tunajua kuhusu mahitaji ya kiakili mwanasayansi wa akili lazima awe na nini?

Kuwa na uwezo wa kiakili kutibu mwingine kiakili mtu anapaswa kujiwekea shida au kupata shida fulani aliyopewa ambayo anafanya na anaitatua. Anapaswa kuwa na uwezo wa kutazama shughuli zake za akili katika michakato ya mawazo wakati wa kutatua shida na sio tu kuona michakato hii ya akili waziwazi kama harakati za ndege katika ndege kamili, au uchoraji wa densi na msanii. , au muundo wa mpango na mbuni, lakini anapaswa pia kuelewa michakato yake ya kiakili hata kama angehisi na kujua hisia za ndege na sababu ya kukimbia kwake, na ahisi hisia za msanii na kujua sifa ya picha yake, na kufuata wazo la mbuni na kujua madhumuni ya muundo wake. Ikiwa ana uwezo wa kufanya hivyo, akili yake ina uwezo wa kutenda saluti na akili ya mwingine. Lakini kuna ukweli huu: Ikiwa anaweza kuchukua hatua hatajaribu kujaribu kuponya magonjwa ya akili ambayo yana sababu za mwili, na hatajaribu kujaribu kuponya magonjwa ya mwili kwa "kutibu akili ya mwingine," kwa sababu hakuna mtu anaweza kuponya akili ya mwingine. Kila akili lazima iwe daktari wake ikiwa ni kuleta tiba ya kiakili. Yote ambayo angeweza kufanya itakuwa kuweka wazi ukweli wa asili ya mgonjwa kwa akili ya mwingine, na kuonyesha asili ya mgonjwa na njia ambayo tiba yake inaweza kutekelezwa. Hii inaweza kufanywa kwa neno la kinywa na haitaji matibabu ya kiakili au udanganyifu wa kushangaza. Lakini ikiwa ukweli unaonekana unashika mizizi ya Sayansi ya Akili na Kikristo kwa sababu hiyo inakanusha nadharia zote mbili.

 

Kwa namna gani uwezo wa kufuata shughuli za mtu binafsi au nyingine, na kuona visababishi, kupinga madai ya wanasayansi wa akili na wa Kikristo?

Madai ya aina zote mbili za "wanasayansi" yako katika mfumo wa kukanusha na uthibitisho. Wakichukua nafasi ya walimu na waganga wanadai uwezo wao wa kufundisha mafumbo ya ulimwengu wa mawazo kama sayansi. Wanadai kutokuwepo kwa maada na ukuu wa akili, au wanakataa kuwepo kwa uovu, maradhi na kifo. Hata hivyo wanajiweka kama viongozi katika ulimwengu wa fizikia ili kuthibitisha kwamba maada haipo, kwamba hakuna uovu, na hakuna ugonjwa, hakuna kifo, ugonjwa huo ni makosa, kifo ni uongo. Lakini bila ya kuwepo kwa maada, maradhi na makosa, wasingeweza kuishi jinsi wanavyoishi kwa kupokea ada za matibabu ya magonjwa ambayo hayapo, na pia hawakuweza kuanzisha makanisa na shule za gharama kubwa za kufundisha kutokuwepo kwa magonjwa, maada na. uovu. Jina la sayansi, ambalo wanasayansi wamepata na kutumia kwa sheria zinazoweza kuthibitishwa chini ya hali zilizoamuliwa mapema, wanachukua, na kisha wanakanusha sheria hizi. Wanajidanganya wenyewe, wanadanganya wengine, na hivyo wanaishi katika ulimwengu wa udanganyifu, ulioundwa na wao wenyewe. Uwezo wa kuona shughuli za kiakili, hukatisha tamaa akili kutokana na dhana kwa sababu inaonyesha kupatikana kwa athari za kimwili kutoka kwa sababu za akili, kama vile hatua ya chuki, hofu, hasira, au tamaa. Uwezo wa kuona utendaji wa akili ya mtu mwenyewe pia huleta na kitivo cha kuchunguza mwili wa mtu kama kitu mbali na akili, na yote haya yanathibitisha ukweli kwenye kila safu ya hatua na hatua ya akili kwenye ndege yoyote. Akili iliyokuzwa hivi kamwe haiwezi kukiri madai ya wanasayansi wa kiakili au wakristo kwa sababu madai hayo yangejulikana kuwa sio sawa, na ikiwa mmoja wa "wanasayansi" wao angeweza kuona ukweli kwenye kila ndege hawezi kubaki tena " mwanasayansi” na wakati huo huo kuona ukweli.

 

Matokeo ya kukubali na mazoezi ya mafundisho ya wanasayansi wa Kikristo au wa akili ni nini?

Matokeo, kwa muda, yanaonekana kuwa na faida zaidi katika hali nyingi kwa sababu udanganyifu ulioundwa ni mpya na kuishi kwa udanganyifu kunaweza kudumu kwa muda na kwa muda tu. Lakini lazima kuja na athari kutoka kila udanganyifu, ambayo italeta matokeo mabaya. Mafundisho na mazoea ya mafundisho yao ni kati ya uhalifu mbaya zaidi na unaofikia mbali dhidi ya ubinadamu kwani inalazimisha akili kukana ukweli kwani zipo kwenye ndege yoyote. Akili inayotibiwa hutolewa kwa kutofautisha ukweli kutoka kwa dhana, na kwa hivyo haiwezi kufahamu ukweli kwenye ndege yoyote. Akili inakuwa hasi, isiyo na shaka, na itakataa au inathibitisha chochote kinachoalikwa na mabadiliko yake yakikamatwa, inaweza kuwa shida.

 

Kwa nini waganga wengi wa akili wanapata mafanikio ikiwa hawapati tiba, na kama sivyo walivyojitokeza wenyewe, wagonjwa wao hawakugundua ukweli?

Waganga wote si wadanganyifu kimakusudi. Baadhi yao huamini kwamba wanafanya mema, ingawa huenda wasichunguze kwa makini nia zao. Mponyaji wa akili aliyefanikiwa anafanikiwa kwa sababu amejiunga na kuwa mtumishi wa Roho mkuu wa Dunia, na Roho wa Dunia humthawabisha. Kwamba wanafanya athari huponya hakuna mtu anayejua kwao au kazi yao itakataa. Lakini njia na taratibu ambazo tiba hufanyika, waganga wenyewe hawajui. Kwa kawaida mganga hangetarajiwa kujiwakilisha katika mwanga usiofaa kwa mgonjwa, lakini wagonjwa wote hawamwoni mponyaji katika mwanga ambao angetaka wamwone. Ikiwa tungeamini baadhi ya wagonjwa ambao wametibiwa na waganga, hawa wangeonekana kwa njia isiyofaa. Mojawapo ya maswali yanayozuka kuhusu matibabu ya wagonjwa, ni kile ambacho mganga asiye na kanuni anaweza kupendekeza kwa mgonjwa wake wakati mgonjwa huyo yuko chini ya udhibiti wa kiakili au angalau ana uhusiano wa kutosha ili kupokea mapendekezo yake. Haitashangaza kujua kwamba kuna waganga wasio waaminifu katika taaluma ya akili, kwani wapo katika kila taaluma au taaluma. Fursa na majaribu yanayotolewa kwa mtu asiye na kanuni ni kubwa, kwa kuwa kwa pendekezo la kiakili au kudhibiti ni jambo rahisi kuathiri akili ya mgonjwa mkarimu na mwenye shukrani kusisitiza juu ya kukubali kwa mganga ada au zawadi kubwa, haswa wakati mgonjwa anaamini kwamba amefaidika.

 

Je! Yesu na wengi wa watakatifu hawakuponya magonjwa ya kimwili kwa njia ya akili na ikiwa ni sawa?

Inadaiwa, na tunaamini kwamba inawezekana na kweli, kwamba Yesu na watakatifu wengi walifanya kuponya magonjwa ya kimwili kwa njia ya akili na hatuna kusita kusema kwamba haikuwa vibaya, kama walijua wanachofanya. Kwamba Yesu alijua alichokuwa akifanya katika kuponya wagonjwa hatuna shaka, na wengi wa watakatifu pia walikuwa na ujuzi mwingi na nia njema kwa wanadamu, lakini Yesu na watakatifu hawakupokea pesa kwa ajili ya uponyaji wao. Swali hili linapoletwa na wale wanaopendelea kazi ya waganga huwa hawaachi kufikiria ukweli huu. Jinsi tofauti na Yesu na bila utakatifu ingeonekana kwa Yesu au wanafunzi wake au watakatifu yeyote kutoza pesa nyingi sana kwa kila mgonjwa, kuponya au kutoponya, au kutoza kutoka tano hadi zaidi ya dola mia moja kwa somo, katika madarasa. , kuwafundisha wanafunzi jinsi ya kuponya. Kwa sababu Yesu aliponya magonjwa mengi si ruhusa kwa mtu kujiingiza katika biashara ya uponyaji wa akili. Yeyote ambaye yuko tayari kuishi maisha karibu kama yale ya Yesu kadiri awezavyo, atakuwa na haki ya kuponya, lakini ataponya kwa upendo kwa mwenzake, na kamwe hatakubali malipo. Yesu aliponya kwa ujuzi. Aliposema “Umesamehewa dhambi zako,” ilimaanisha tu kwamba mwenye kuteseka alikuwa amelipa adhabu ya kosa lake. Kujua hilo Yesu alitumia ujuzi wake na uwezo wake kumwondolea mateso zaidi, hivyo kufanya kazi kupatana na badala ya kupinga sheria. Yesu, wala mwingine yeyote mwenye ujuzi, hangemponya kila mtu aliyekuja kwake, bali wale tu ambao angeweza kuwaponya ndani ya sheria. Yeye, mwenyewe, hakuja chini ya sheria. Alikuwa juu ya sheria; na akiwa juu yake aliweza kuwaona wale wote waliokuja chini ya sheria na kuteseka nayo. Angeweza kupunguza maradhi ya kimwili, kiadili, au kiakili. Wahalifu wa kiadili waliponywa naye walipokuwa wamevumilia mateso ya lazima ili kuwafanya waone makosa yao, na walipotamani sana kufanya vyema zaidi. Wale ambao magonjwa yao yalitokana na sababu ya kiakili wangeweza kuponywa tu wakati mahitaji ya asili ya kimwili yalikuwa yametimizwa, wakati tabia zao za kimaadili zilikuwa zimebadilishwa, na walipokuwa tayari kubeba majukumu yao binafsi na kutekeleza wajibu wao binafsi. Watu kama hao walipomjia Yesu alitumia ujuzi na uwezo wake kuwaondolea mateso zaidi kwa sababu walikuwa wamelipa deni kwa asili, walikuwa wametubu makosa yao, na katika asili zao za ndani walikuwa tayari kuchukua na kutekeleza wajibu wao. Baada ya kuwaponya alikuwa akisema: “Nenda, wala usitende dhambi tena.”

 

Ikiwa ni vibaya kupokea pesa kwa ajili ya kuponya magonjwa ya mwili kwa michakato ya akili, au kwa kutoa 'mafundisho ya sayansi,' je, sio makosa pia kwa mwalimu wa shule kupokea pesa za kuwafundisha wanafunzi katika matawi yoyote ya kujifunza?

Kuna kulinganisha kidogo kati ya mwalimu au mganga wa Sayansi ya Akili au ya Ukristo na mwalimu katika shule za ujifunzaji. Hoja pekee ambayo wao ni sawa ni kwamba mafundisho ya wote yanahusiana na akili za wagonjwa wao au wanafunzi. Vinginevyo ni tofauti katika madai yao, kusudi, michakato, na katika matokeo. Mwanafunzi wa shule hizo hujifunza kwamba takwimu zina maadili fulani; kwamba kuzidisha kwa takwimu fulani kila wakati kunakuwa na matokeo fulani, na kamwe, kwa hali yoyote mwalimu anamwambia mwanafunzi kwamba mara tatu nne ni mbili, au kwamba mara mbili moja hufanya kumi na mbili. Mara tu mwanafunzi amejifunza kuzidisha anaweza kudhibitisha ukweli au uwongo wa taarifa ya mwingine katika hesabu ya idadi. Katika kesi hakuna mganga anayeweza kufundisha mwanafunzi wake mgonjwa na kitu chochote kama ukweli. Msomi hujifunza sarufi na hisabati kwa kusudi na urahisi wa mpangilio sahihi na usemi rahisi wa mawazo yake kwa wengine wenye akili. Mponyaji wa akili au Mwanasayansi Mkristo hafundishi mwanafunzi wake kwa sheria au mfano kudhibitisha au kutamka taarifa za wengine, au kupanga mawazo yake mwenyewe na kuelezea kwa njia isiyowezekana kwa wengine ambao sio wa imani yake, au kuruhusu imani yake na madai ya kusimama juu ya sifa zao kwa yale ambayo wanastahili. Shule za ujifunzaji zipo kwa kusudi la kumuwezesha mwanafunzi kuelewa ukweli wa ndege anamoishi, kuwa muhimu, na mwanachama mwenye busara wa jamii. Mponyaji wa "mwanasayansi" haonyeshi au kuonyesha madai ya "mwanasayansi" mwingine kwa michakato yake mwenyewe, wala mwanafunzi wa mganga haonyeshi ukweli wa madai ya yeye mwenyewe au ya mwalimu mwingine na ukweli wowote; lakini mwanafunzi wa shule anaweza na kuthibitisha yale anajifunza kuwa ya kweli au ya uwongo. Mwalimu wa shule hajifanya kuwa anafundisha tiba ya magonjwa ya akili kwa njia ya akili, lakini "mwanasayansi" hufanya, na kwa hivyo hayuko katika darasa moja na mwalimu mashuleni. Mwalimu katika shule hufundisha akili ya mwanafunzi wake kuelewa vitu vinavyoonekana kwa akili, na anapokea malipo yake kwa pesa ambayo ni ushahidi kwa akili; lakini mwanasayansi wa kiakili au wa kikristo hufundisha akili ya mwanafunzi wake mgonjwa kupingana, kukana, na kutokuamini ukweli ambao unaonekana kwa akili, na wakati huo huo huonyesha malipo yake kwa pesa, na kulingana na ushahidi wa akili. Kwa hivyo inaonekana kuwa hakuna makosa kwa mwalimu wa shule kupokea pesa kama malipo ya huduma zake kulingana na ndege anamoishi na kufundisha; ilhali sio sawa kwa mwanasayansi wa akili au mwanasayansi Mkristo kudai kuponya au kufundisha dhidi ya ushuhuda wa akili, na wakati huo huo achukue au alipe kabisa kulingana na akili ambayo anakataa, lakini ambayo anafurahiya. Lakini tuseme kwamba ni vibaya kwa mwalimu wa shule hizo kupokea pesa kwa huduma zake.

Rafiki [HW Percival]