Hakuna mahali pa huzuni au hofu katika akili ya yeye ambaye hutafuta Ufahamu juu ya yote.

-Sadiac.

The

NENO

KUSIMA

MAHAKAMA ni mada ya masomo yote ambayo yanapaswa kusomwa, na ambayo ni muhimu kujua, ikiwa mwanadamu atafanya maendeleo ya kweli. Kwa hivyo ufahamu sasa ni mada ya kuzingatia.

Ufahamu ni asili, kusudi, na mwisho wa kila mfumo mkubwa wa falsafa, sayansi, au dini. Vitu vyote vina ufahamu wao, na mwisho wa viumbe vyote ni fahamu.

Swali la ufahamu kila wakati litakuwa kukata tamaa kwa mwenye kupenda vitu. Wengine wamejaribu kupoteza mada hiyo kwa kusema kwamba ufahamu ni matokeo ya hatua ya nguvu na jambo. Wengine wameshikilia kuwa ufahamu hupita kwa nguvu na jambo, na wanadai zaidi kuwa ingawa ni muhimu kwa wote wawili, lakini inajitegemea kabisa. Wengine wamesema haikuwa mada ambayo mtu anaweza kubashiri na kiwango chochote cha faida.

Kati ya masomo yote, ufahamu ndio wakati muhimu zaidi na muhimu. Utafiti wake hutoa matokeo ya vitendo zaidi. Kwa njia hiyo maadili yetu ya juu hupatikana. Kwa sababu yake vitu vyote vinawezekana. Juu ya ufahamu pekee inategemea uwepo wa maisha yetu na kuwa. Bila hiyo hatungejua kitu chochote cha ulimwengu tunaamoishi au hingewezekana kujua ni nani na ni nini.

Kile ambacho tunapaswa kujishughulisha nacho kwa sasa sio neno fahamu yenyewe, lakini na ile ambayo neno ufahamu linasimama. Ufahamu sio jambo ambalo linafahamu. Hiyo inayojua ni hivyo tu kwa sababu ya fahamu, ambayo ni usemi.

Kutambua ukweli ni ukweli mmoja ambao vitu vyote hutegemea, lakini sisi mara nyingi tunashikilia umuhimu kidogo zaidi kuliko jambo la kupendeza au tukio la kupita. Labda ni kwa sababu ya kuwa na sisi kila wakati ili tuipunguze na kuichukulia kama sekondari au tegemezi. Badala ya kutoa heshima, heshima, ibada kwa sababu Yake, na Ni peke yake; sisi kwa ujinga tunatoa sadaka kwa miungu yetu inayobadilika kila wakati.

Siri ya siri, haijulikani kuu, ni ishara kwetu na isiyoeleweka ambayo tunajaribu kuelezea kwa ufahamu wa neno. Ingawa maana fulani ya neno hili inaweza kukamatwa na akili rahisi zaidi bado, haijaishi mtu mzuri hata ambaye ameshatatua siri ya mwisho ya fahamu. Badala yake, akili inapoendelea kutafuta, mada inazidi kuwa pana, zaidi, kamili na isiyo na mipaka, hadi mtaftaji, akipitisha miili yake, amesimama kwa tahadhari: kwa muda mfupi, zaidi ya kikoa cha wakati, kwenye kizingiti. kwa asiyejulikana, kwa heshima na ukimya, yeye aliyeonekana anaabudu fahamu zisizo kamili. Alibadilishwa katika isiyoeleweka, isiyoelezeka, isiyoelezewa, anasimama ndani ya mipaka ya wakati, mpaka hisia za mshangao, hamu ya kujua, kuelewa, kuweka ndani ya mawazo ambayo ni zaidi ya mawazo, kuweka kwa maneno. yale ambayo hayawezi kusemwa, husababisha akili kutetemeka na maono yasishindwe. Kurudi katika hali ambayo ufahamu umefungwa na mapungufu, anajikuta tena katika hali ya sasa, akikumbuka yaliyopita na kutarajia siku zijazo. Lakini hawezi tena kuwa mjinga kabisa: anaabudu fahamu kama ilivyoonyeshwa kwa idadi na fomu za majimbo.

Ufahamu mara moja ni dhahiri zaidi, rahisi zaidi, ukweli mkuu wa kushangaza na wa kushangaza. Ulimwengu umejumuisha fahamu. Ufahamu sio jambo, nafasi, au dutu; lakini ufahamu uko katika dutu hii, iko katika kila hatua ya nafasi, na iko ndani na karibu kila atomu ya jambo. Ufahamu haubadilika kamwe. Daima inabaki sawa. Ufahamu ni sawa katika fuwele ya kupita kiasi, mzabibu wa kutambaa, mnyama mkubwa, mtu mtukufu, au mungu. Ni jambo ambalo linabadilika kila wakati katika sifa, sifa, na digrii za maendeleo. Ufahamu ulioonyeshwa na kuonyeshwa kwa njia ya mambo unaonekana katika kila fomu kuwa tofauti, wakati tofauti zinapatikana tu katika ubora wa jambo, sio katika fahamu.

Kupitia majimbo yote na hali ya jambo, ufahamu daima ni moja. Haibadilika kwa namna yoyote ile, wala chini ya hali yoyote ile ni kitu kingine chochote isipokuwa fahamu. Mambo yote, hata hivyo, yana ufahamu na hupangwa katika majimbo saba au digrii ambazo kawaida huitwa majimbo ya fahamu, lakini ambayo kwa kweli ni majimbo ya jambo, na sio ya fahamu.

Kutoka kwa hali ya chini hadi ya hali ya juu, madhumuni ya malezi na mabadiliko ya jambo ni kujenga fomu na miili na kuiboresha kama gari la kujieleza. Majimbo ya jambo ni madarasa au digrii tofauti za maendeleo ya jambo. Majimbo haya yanaunda ulimwengu wote, kutoka kwa jambo rahisi la msingi hadi jambo lililosafishwa ambalo mungu wa juu huundwa.

Kusudi la mageuzi ni mabadiliko ya jambo hadi hatimaye inakuwa fahamu. Kutoka kwa hali yake ya msingi isiyokuwa na muundo, mambo yanaendelea katika ukuaji wake kuelekea ufahamu, kupitia umbo, ukuaji, silika, maarifa, ubinafsi, uungu.

Hali ya kwanza ya jambo ni ya msingi au ya atomiki. Katika hali hii ya serikali haina fomu na inajua kwa kiwango rahisi tu.

Hali ya pili ya jambo ni madini au Masi. Katika hali ya kwanza mabomu ya atomi, na kwa nguvu ya maendeleo ya zamani, huchota atomi zingine ambazo hazijatengenezwa juu yake. Pamoja na hayo unachanganya, mashtaka, fuwele, ndani ya fomu thabiti ya madini, na kwa hivyo huwa na ufahamu wa hali tofauti na atomiki. Kama chembe ilikuwa inajua hali yake tu, ambayo haikua fursa kwa usemi wa fahamu isipokuwa katika hali yake isiyohusiana. Mara tu ateri inapochanganyika na atomi zingine, inakua katika ukuaji wake kuelekea ufahamu, inaongoza atomu yake ambayo ni kituo, na hupita kutoka kwa hali ya nguvu ya atomi isiyo na nguvu kuingia katika hali ya Masi ya madini, ambapo inakua kupitia fomu . Hali ya madini au molekuli ya mambo ina ushirika mkubwa kwa jambo la kimsingi na inaonyesha ushawishi mkubwa juu ya nguvu zote za msingi. Nguvu hii inaonyeshwa kwenye sumaku.

Hali ya tatu ya jambo ni mboga au simu za rununu. Atomi ambayo iliongoza atomu zingine na ikawa molekuli, huvutia molekuli zilizokua kidogo na kuzielekeza kutoka kwa hali ya Masi, ambayo huunda ufalme wa madini, ndani ya hali ya simu ya mkononi, ikitofautishwa kama ufalme wa mboga, na inakuwa kiini. Jambo la seli ni fahamu kwa kiwango tofauti kuliko jambo la Masi. Wakati kazi ya molekyuli ilikuwa fomu tuli, kazi ya seli ni ukuaji katika mwili. Hapa kuna maendeleo kupitia maisha.

Hali ya nne ya jambo ni ya wanyama au ya kikaboni. Atomi ambayo iliongoza atomi zingine kuingia katika hali ya Masi, na kutoka katika hali ya seli katika ufalme mzima wa mboga, hupita kama seli ndani ya mwili wa mnyama, na kuwa huko ikisukumwa na fahamu kama ilivyoonyeshwa kwa mnyama, inafanya kazi kwenye chombo kwa mnyama, halafu anadhibiti kiumbe na mwishowe hupanda hali ya kikaboni ya jambo ambalo ni hamu. Halafu inachukua jukumu la kuendelea, kutoka kwa kiumbe rahisi cha mnyama hadi mnyama ngumu na aliyekuzwa sana.

Hali ya tano ya mambo ni akili ya mwanadamu au I-am-I. Katika mwendo wa miaka isiyoweza kuhesabika, chembe isiyoweza kuharibika ambayo iliongoza atomi zingine ndani ya madini, kupitia mboga mboga, na hadi mnyama, mwishowe inapata hali ya juu ya jambo ambalo linaonyesha fahamu moja. Kuwa chombo cha kibinafsi na kuwa na tafakari ya fahamu ndani, hufikiria na inazungumza kama mimi, kwa sababu mimi ni ishara ya yule. Jamii ya mwanadamu ina chini ya uongozi wake mwili wa wanyama ulioandaliwa. Chombo cha mnyama hulazimisha kila viungo vyake kufanya kazi fulani. Kiunga cha kila chombo huelekeza kila seli yake kufanya kazi fulani. Maisha ya kila seli huongoza kila kiini chake kwa ukuaji. Ubunifu wa kila molekyuli hujumuisha kila atomu yake katika fomu ya utaratibu, na ufahamu unavutia kila atomu kwa kusudi la kujitambua. Atomi, molekuli, seli, viungo, na wanyama, wote wako chini ya mwelekeo wa akili-hali ya kujitambua ya mambo-kazi ambayo hufikiriwa. Lakini akili haifanyi kujitambua, ambayo ni ukuaji wake kamili, mpaka imeshinda na kudhibiti matamanio yote na hisia zilizopokelewa kupitia akili, na imeweka mawazo yote kwenye fahamu kama inavyojionesha yenyewe. Basi tu ni kujitambua kamili; na kwa swali lake mwenyewe: mimi ni nani? Inaweza na maarifa, kujibu: Mimi ndimi I. Huu ni kutokufa kwa fahamu.

Hali ya sita ya mambo ni roho ya kibinadamu au mimi-mimi-Wewe-na-Wewe-ni-mimi. Akili baada ya kushinda uchafu wote katika jambo lake na kupata ufahamu, inaweza kubaki isiyokufa katika hali hii; lakini ikitafuta kuwa fahamu itakuwa fahamu kama inavyoonyeshwa katika akili zote za kibinadamu. Inaingia katika hali ya kuwa katika akili za ubinadamu wote.

Katika hali hii I-am-Wewe-na-Wewe-ni-mimi huenea kwa wanadamu wote na hujiona kuwa mwanadamu.

Hali ya saba ya jambo ni uungu au uungu. Nafsi ya ubinadamu au I-am-Wewe-na-Wewe-ni-wewe, ukijitolea kwa faida ya wote, inakuwa ya Kimungu. Mungu anaunganisha ndani ya ubinadamu mmoja-kama mungu, wanaume, wanyama, mimea, madini, na vitu.

Sisi ni wanadamu wanaojitambua kwa maana kwamba fahamu moja inaonyeshwa katika akili zetu. Lakini akili zetu pia zinaonyesha hali tofauti za vitu ambazo zinaonyesha kama hisia, misukumo, na tamaa. Kukosea kudumu, kuhama, kwa ufahamu wa milele usiobadilika, kila mmoja hujitambulisha na mwili badala ya fahamu. Hii ndio sababu ya huzuni na taabu zetu zote. Kupitia ufahamu ndani ya akili unajua ya milele na inatamani kuungana nayo, lakini akili bado haiwezi kubagua ya kweli na ya uwongo, na katika juhudi zake za kubagua inateseka. Kupitia juhudi zinazoendelea kila mmoja wetu mwishowe atafikia golgotha ​​ya mateso na kusulubiwa kati ya jambo la ulimwengu wa fujo na utukufu wa ulimwengu. Kutoka kwa kusulubiwa atatokea kiumbe kipya, aliyefufuliwa katika fahamu kutoka kwa akili ya mtu binafsi ya kujitambua, kwa roho ya I-am-Thou-and-thou-art-I ya ubinadamu wa pamoja. Kwa hivyo amefufuliwa ndiye anayehimiza juhudi mpya za kusaidia wengine, na mwongozo kwa wanadamu wote ambao huweka imani yao katika Ufahamu Mmoja.