Neno Foundation
Shiriki ukurasa huu



KUFANYA NA DESTINY

Harold W. Percival

Sura ya XIV

Fikiria: NJIA YA KUHUSA KUSIWA

Sehemu 6

Upitishaji uliendelea. Mjuaji wa Utatu wa Ubinafsi, ubinafsi na mimi. Hali ya riwaya. Kile mwanadamu anafahamu kama. Kutengwa kwa hisia; ya hamu. Kujitambua.

The mjuzi ya Self Triune hajisikii au hamu, pia hauitaji kufikiria kupata maarifa; ni Kujitambua. Ujuzi wa Self Triune haibadilika. Wakati inachukua vitendo kama Kujitambua. Ni ile inayojua, na inayoijua utambulisho. Lini mawazo ni sawa na hivyo maarifa ya fahamu ubinafsi katika mwili unapatikana, unapatikana na mwanadamu, sio na mjuzi ambaye tayari ana ujuzi na ujuzi.

Mimi ni upande wa passiv wa mjuzi, na ubinafsi upande wake kazi. Mimi ni uwongo, unaoendelea, usiobadilika, unaofanana, ubinafsifahamu utambulisho ya Self Triune. Ni katika noetic anga, wazi Mwanga ya Upelelezi. Inashuhudia na kwa hivyo inabaini wote hisia na tamaa ambayo hufanywa na mtafakari, lakini haijashughulikiwa na haiathiriwi nao au na mabadiliko ambayo yanaendelea ndani yao. Wala sababu wala uadilifu inaingiliana na Mimi, na Mimi haingiliani na yeyote kati yao. Mimi haijaunganishwa na nje asili; lakini katika mwili chombo chake ni mwili wa kibinadamu, ambayo kwa njia hiyo huacha Mwanga ya Upelelezi ndani ya mwili.

Hakuna kinachoweza kukaribia Mimi ambayo haiwezi kusimama wazi Mwanga, Ambayo ni sababu kwanini mtendaji haiwasiliani nayo, au sio fahamu ya nini katika hii maisha au ya jinsi ilivyokuwa zamani na kwa nini haiwezi kukumbuka maisha haya.

The Mimi na ubinafsi ya mjuzi sio kwa mwili. The hisia mwilini huhisi Mimi na hujiona kama "mimi," na hivyo ndivyo "ego, "" Uwongo "wa uwongo. The hamu katika mwili tamaa ubinafsi na hujiona kama "kibinafsi." "Ubinafsi" ni hamu tu kwa mwanadamu. Kwa hivyo hisia-na-kutamani katika mwanadamu ni hisia of utambulisho na hamu ya ujuzi wa Ubinafsi. Kati ya tamaa ni zingine ambazo zimetajwa kuwa nzuri na zingine zinazosemwa kuwa mbaya. Wema husababisha hamu ya bora or juu Ubinafsi, na wabaya husababisha hamu ya mtu mbaya au mbaya, ambayo huitwa na wengine "Kujiona juu"Na" mtu wa chini. " Ubinafsi ni ujuzi wa yenyewe kama a Self Triune kwa ukamilifu na wa kudumu kwake katika mabadiliko yote katika mtendaji.

Ujuzi huu ni mzima, hauna msingi, hauna ukomo juu ya yenyewe, yake noetic anga na ulimwengu wa riwaya. Ubinafsi haijaunganishwa moja kwa moja na hisia-and-hamu na haiathiriwi na kitu chochote hicho hisia-and-hamu kufanya. Ubinafsi imeunganishwa na uadilifu na kwa sababu. Kwa uadilifu inatoa mwanga wa Mwanga ya Upelelezi. Wakati masomo ya hali ya maadili yanazingatiwa na mwanadamu, taa hizi huzingatiwa dhamiri. Ubinafsi anatoa kwa sababu taa ya Mwanga mara chache kwa wanadamu, na taa hizi ni mafundisho, mafundisho kutoka ndani, juu ya jambo au jambo. Wanakuja sababu kutoka akili kwa ubinafsi, na kisha kwa mwanadamu kupitia akili of sababu. Ubinafsi na Mimi katika zao uhusiano kwa kila mmoja ni mambo mawili ya mjuzi. Wakati upande mmoja unachukua hatua, mwingine huimarisha na kukuza utendaji. Lini Mimi iko katika ushahidi, ujuzi wa ubinafsi iko nyuma ya hiyo Mimi; lini ubinafsi vitendo, utambulisho na kutokuwa na mwisho ni nyuma ya maarifa. Ubinafsi na Mimi hutofautiana kutoka kwa kila mmoja kwa hilo Mimi ni fahamu, kuendelea utambulisho bila mwanzo au mwisho, na ubinafsi ni maarifa bila mwanzo, mwisho au mapumziko; lakini ubinafsi na Mimi ni sawa kwa kuwa maarifa na utambulisho haiwezi kutenda bila kila mmoja.

Ya maarifa haya ubinafsi hufanya inapatikana kupitia uadilifu tu kile kinachohusiana na sehemu ya mtendaji kwa binadamu katika utendaji wa wake kazi na nini inahusiana na yenyewe kama ubinafsi, wakati mwanadamu anajiandaa kupokea maarifa hayo.

Ubinafsi na Mimi ni kuhusiana na Upelelezi ambayo hupokea Mwanga. Wanasimama ndani Mwanga, na kwa hivyo wako katika Upelelezi. Hawasimama katika utimilifu wa Mwanga, bado wanasimama wazi Mwanga. Wanatoa Mwanga kwa noetic anga, ihifadhi hapo, na baada ya Mwanga imefanywa isiyoweza kufikiwa wanaweza kuirejesha kwa Upelelezi. Ubinafsi, na kwa kiwango kidogo Mimi, mambo Mwanga katika mazingira ya kiakili.

Mtu anaweza kuwa fahamu ya uwepo wa Mimi. Inawezekana, lakini haiwezekani, kwamba ataweza kuwasiliana ubinafsi. Ingawa haziwezi kuwasiliana na juhudi zake mwenyewe, lakini ikiwa amefanya juhudi za kutosha katika mwelekeo huo, ubinafsi atajua ni lini atamwacha fahamu yake. Halafu mwanadamu ana kiwango chake kama hicho fahamu in wa Milele bila mabadiliko au mapumziko, ambayo hujitofautisha kama yeye binadamu ya muda mfupi iliyoundwa na siku na usiku na fahamu tu ya masaa yake ya kuamka. Anashangazwa na ukuu na ukweli wa maarifa ambayo ni yake mwenyewe, na bado sio yake kama mwanadamu. Anakuwa fahamu ya hii utambulisho na maarifa kwa tendo la akili of Mimi na akili kwa ubinafsi, sio kwa hiari yake mwenyewe bali na neema of Mimi na ubinafsi, ambao hutumia kumfanya fahamu.

Chombo cha Mimi ni nusu ya nyuma ya mwili wa kiume na chombo kwa ubinafsi ni mwili wa pine, katika ubongo, (Kielelezo VI-A, a). Wakati utumiaji wa viungo hivi haukunyang'anywa, kama vile matumizi ya moyo na hisia na hamu, bado hayajatumika, isipokuwa kwa kiwango kidogo ambacho mwanadamu anaruhusiwa kuwa fahamu ya yeye mwenyewe. Kuna, hata hivyo, utekaji wa ubongo, ambao unapaswa kutumiwa noetic madhumuni lakini hutumiwa na moyo na mapafu ndani kufikiri juu ya vitu vya mwili. Vile kufikiri inapaswa kufanywa katika ubongo wa pelvic, sasa umechoka na haifanyi kazi, isipokuwa kwa jinsia.

The mjuzi iko katika noetic anga ambayo inapita kama noetic pumzi. The noetic pumzi ni akili-jambo na kwa hivyo haifanani kabisa na ya mwili pumzi. The noetic pumzi inapita katika akili na hiyo inapita katika psychic pumzi na hiyo kwa mwili pumzi.

Kwa mwili pumzi ya noetic pumzi anza kijidudu cha mwezi, kwa kutoa Mwanga kwa ufupi kitengo of jambo ya mwanga Ulimwengu katika mfumo wa uzalishaji wa mwili wa mwili. The noetic pumzi haina kazi moja kwa moja, lakini kupitia pumzi za kiakili na za kisaikolojia na mwishowe kupitia njia ya sasa ya pumzi ya mwili hutolea Mwanga kwa kitengo katika radiant jambo katika ubongo, ambayo imeumbwa kijidudu cha mwezi. The noetic pumzi, inafanya kazi kupitia pumzi hii ya moto wakati huu unapopanda mgongo, inachukua Mwanga ambayo huokolewa kiatomati kila mwezi, kurudi kwenye ubongo. The noetic pumzi pia hubeba kijidudu cha jua, ambayo ni sehemu ya noetic anga wazi Mwanga, chini na juu ya mgongo wakati wa maisha ya mwili.

The noetic anga si jambo ya mwanga ulimwengu. Ni akili-jambo na ni mali ya Self Triune. Ndani ya anga ni Mimi na ubinafsi, noetic pumzi na Mwanga ya Upelelezi. Inadhihirisha akili, kisaikolojia, na ya mwili anga na mwili wa mwili, na haya yote yanaendelea kupitia pumzi ya noetic anga. The Mwanga ya Upelelezi ni katika noetic anga na Mwanga inawavutia wenye akili-jambo katika anga. Katika sehemu ya chini ya noetic anga, ni wapi psychic na ya mwili anga, Mwanga haijulikani, sio kwa sababu kuna kweli hapana Mwanga, lakini kwa sababu jambo katika haya anga haiwezi kuwasiliana na Mwanga. Hali ni kama ya mtu ambaye haweza kuona kwa sababu ni kipofu, na sio kwa sababu hapana mwanga. The noetic anga ni ya ulimwengu wa riwaya, jina lililopewa kile kinachounganisha maarifa noetic anga ya yote binadamu.

The noetic anga inaweza kuchukua hatua katika sehemu yoyote ya mwanga dunia na kuathiri elementals, jambo na vitu katika ulimwengu huo, lakini hizi haziwezi kutenda anga. The Mwanga katika noetic anga inaathiri jambo ya mwanga ulimwengu ili kwamba jambo inaonekana kuwa yenyewe mwanga na mwanga dunia isiyo na kivuli isiyo na rangi mwanga. Vyombo vya maisha, fomu na ulimwengu wa kidunia, ambao uko katika sehemu za chini na za chini za noetic anga, usiathiri noetic anga; wao hufanya tu katika anga ambayo inalingana na ulimwengu ambao wako.

The mjuzi na mtafakari ya Self Triune ni kamili. The mtendaji sio kamili. The wajibu ya mtendaji ni kufanya yenyewe kamili, chini ya mwongozo wa mtafakari. Hisia na hamu lazima wajitambue na kujitenga, kuwa fahamu kwamba wao ni tofauti na mwili na asili.

Katika binadamu hisia na hamu sio hivyo fahamu. Binadamu ni, fahamu kwamba yeye ni fahamu of hisia na ya hamu, au kufikiri na ya fulani utambulisho. Katika kifo anapoteza hata utapeli huu ambao yeye ni fahamu, kwa sababu yeye hafikirii alivyo fahamu of or as wakati maisha. Ikiwa atafikiria ni nini fahamu as wakati maisha, atakuwa fahamu of ni saa wakati of kifo. Kila mtu anapaswa kujaribu kuwa fahamu yake utambulisho na yake Self Triune katika wakati of kifo, mbali na mwili na jina lake. Basi atakuwa fahamu yake utambulisho baadaye kifo majimbo na yatakuwa fahamu yake utambulisho tofauti na mwili na jina lake, wakati atakapokuwepo tena.

Kuwa fahamu ni uwepo wa Ufahamu kwa ambayo ni fahamu. Tu a mtendaji anaweza kufahamu kuwa fahamu, au kwamba ni fahamu. Hakuna chochote ndani asili anaweza kuwa na fahamu. Vitengo vya asili wanajua tu kama wao kazi na kamwe as ni nini, na hawajui of zao kazi. Kila mwanadamu, kwa njia ya kusema, ufunguzi mdogo ndani ya ukuwa usioweza kueleweka wa Ufahamu.

Binadamu hajui alivyo fahamu kama. Anajua kuwa yuko fahamu, ambayo inamaanisha kuwa anajua kuwa yuko. Hii ndio kitu tu yeye anajua. Ni kitu tu yeye anajua ukweli. Hajui ni nani au ni nini fahamu as yeye. Yeye ni fahamu of mambo mengi, yake hisia, ya kutamani, yake kufikiri na ya wake utambulisho, lakini yeye sio fahamu as mambo haya. Yeye ni fahamu of mwili wake, sehemu zake, akili zake, na hisia hizi ni za kupendeza au zisizofurahi, za kufurahisha au zisizojali. Yeye sio fahamu of Yote ndani ya mwili wake, au kwa jinsi vitengo vya katika mwili ni fahamu as zao kazi. Yeye sio fahamu as akili zake. Yeye ni fahamu ya vitu vilivyogunduliwa, lakini sio ya jinsi anavyoviona. Yeye sio fahamu ya jinsi ambavyo viungo vya akili hufanya, akili kazi, asili-jambo imeathirika, fomu ya pumzi inafanya kazi na mtendaji humenyuka. Yeye sio fahamu ya mambo ambayo ni kweli, lakini ni fahamu tu ya maonyesho fulani ambayo hufanywa kwake kwa mtazamo wa mambo haya. Yeye ni fahamu of hisia, lakini haiwezi kuwa fahamu as hisia, Kama vile maumivu na raha, njaa na kiu, upendo na chuki, furaha, huzuni, gizani na tamaa.

Hiyo kwa binadamu ambayo ni fahamu Kwamba ni fahamu, ni kipengele cha mtendaji ambayo ni hisia na kipengele ambacho ni hamu. Hiyo of ambayo yeye ni fahamu ni mwili ambao ni asili. Kuwasiliana na asili na mtendaji inazalisha udanganyifu ambayo hummfanya mwanadamu kujitofautisha na kuwa yeye fahamu, na kama kuwa tofauti na mwili kama asili. The mtendaji kwa mwanadamu haiwezi kuwa fahamu as kuwa fahamu, wakati ni fahamu of ni nini fahamu. Haiwezi kuwa fahamu as mtendaji wakati iko fahamu of asili. Hiyo kwa binadamu ambayo ni fahamu Kwamba ni fahamu, lazima ijitenge kutoka kwa mwili ambao ni fahamu, kuwa fahamu as yenyewe. Kwa hivyo, inahitajika hisia kutofautisha, kujitambua, yenyewe, ili ujue ni nini, na utajua kuwa sivyo asili. Hiyo sehemu ya mtendaji ambayo ni fahamu Kwamba ni fahamu, haina haja ya kufikiri kuwa hivyo fahamu. Kuwa fahamu of asili inahitaji kufikiri ya akili ya mwili. Kuwa fahamu of yenyewe as hisia inahitaji kufikiri ya akili ya hisia bila kuingiliwa na akili ya mwili. Na hiyo, akili ya hisia, imetengenezwa fahamu Kwamba ni hisia. Na kufikiri ya mawazo ya nia imetengenezwa fahamu Kwamba ni hamu. Kwa kuwa tu fahamu of asili or of hisia or of hamu, hizi akili ni passiv. Lazima wawe hai ili watambue asili kama inavyofanya kazi, au hisia kama inavyofanya kazi, au hamu kama inavyofanya kazi.

Kwa mtendaji kwa binadamu kuwa zaidi ya tu fahamu Kwamba ni fahamu, hisia lazima afikirie mwenyewe na akili ya hisia na bila akili ya mwili. Wakati mtu anafikiria, yuko fahamu of hisia na ya chochote zaidi. Hii inamaanisha kuwa hisia kutoka kwa vitu vya asili wasiliana na mtego hisia na wakati wamekamata sana hisia na hawajatofautishwa kutoka hisia. Hii kufikiri Imefanywa na akili ya mwili. The akili ya hisia na mawazo ya nia Kwa hivyo, kusema, ni dhaifu na dhaifu. Kwa mtendaji kuwa fahamu as ni nini, sio lazima iwe fahamu of hisia. Kwa hisia kujijua yenyewe as hisia wakati imeachiliwa, lazima kwanza ieleweke au ijitambue yenyewe kwa mwili.

Kuacha hisia, lazima mtu aache matumizi ya akili ya mwili na mtu hufanya hivyo kwa kukatwa fomu ya pumzi ambayo hisia kuja. Hii inafanywa kwa kutoa kipaumbele kwa kufikiri na akili ya hisia, kwenye hisia tu. Wakati mtu amefanikiwa ndani kufikiri na akili ya hisia pekee, moja haipo kabisa fahamu of asili, lakini hujitambua as hisia. Huu ni utangulizi wa mtendaji kwa kibinadamu kwa yenyewe, na ni mwanzo wa Kujitambua. Mfumo wa mtu kufikiria bila kuunda mawazo au kufikiria ili mtu awe nayo Kujitambua, ni msingi wa mtu fahamu na juu ya kuwa fahamu kwa viwango vya juu na matumizi ya akili ya hisia. Baada ya moja imekuwa fahamu ya wewe mwenyewe as hisia, ambayo ni, ina huru hisia, na imejisimamisha kama uhuru wa mwili na asili, hata wakati fahamu ya mwili wake, ana sifa ya kuwa fahamu kwa digrii za juu. Moja hufanya hivyo kwa kumpa mtu kipaumbele kufikiri of hamu. Vile kufikiri wito katika matumizi mawazo ya nia. Wakati mtu imekuwa fahamu ya wewe mwenyewe as hamu, ambayo ni, ina huru hamu, na amejiimarisha as hamu, kama uhuru wa mwili na asili, hata wakati fahamu ya mwili, mtu anastahili kuwa fahamu mfululizo kama uadilifu, sababu, Mimi na ubinafsi. Basi moja ni fahamu as na anajua mwenyewe kuwa kamili Self Triune. Hii ndio kitu inayopatikana na mfumo wa kufikiri bila kuunda mawazo, Hiyo ni, bila kujijumuisha mwenyewe asili.

Kuwa fahamu hiyo ni fahamu ni kama, a hatua katika utimilifu wa duara isiyo na mipaka ya Ufahamu. Kuzungumza hatua au mduara kwa upande wa akili ni mfano pointi, mistari, pembe, nyuso na duru ni asili-jambo, digrii za asili-jambo. Wao ni uwepo, utumiaji, un-ness na--ess. Kwenye upande wenye busara hakuna pointi, na hakuna maendeleo kuwa miduara. Lakini pointi, mistari, pembe, nyuso na duru zinaweza kutumika kama alama. Ni sahihi alama kuonyesha mtendaji'S maendeleo kwa kufahamu upande wa busara. Lakini ni lazima ikumbukwe kila wakati alama, mifano kama neno-fomu za kwa vitu hai ndani asili, ambayo hutumiwa kubuni mambo ya mtendaji, kwa sababu hakuna neno-fomu za kwa ajili ya mtendaji zinapatikana.

Kwa hivyo inaweza kusemwa kuwa uwezekano wote wa kujua huanza kutoka kwa mfano hatua ya kuwa fahamu. Hii hatua hupanuliwa kwa mduara, mtu anapoendelea kuwa fahamu. Mzunguko wa kiumbe chake fahamu inapanuliwa kila wakati fahamu kwa digrii za juu, mpaka awe fahamu kama duara isiyo na mipaka ya Ufahamu.

Mfumo wa kufikiri bila kuunda mawazo ni msingi wa utumiaji na mafunzo ya akili ya hisia mpaka hisia imetengwa, halafu juu ya utumiaji mzuri wa nyingine akili kuwa fahamu kama Self Triune. Kuwa hivyo fahamu ni baada ya duru ndogo tu ya kuwa fahamu. The Self Triune lazima iendelee hadi iwe fahamu as Ujuzi, na kuendelea na kuendelea hadi iwe fahamu as Ufahamu.

Yeye anayezaliwa ndani akili kile ambacho kimeorodheshwa, na kuiweka katika mfumo wa kufikiri, sasa kushughulikiwa, atapata ndani yake njia ya kujiendeleza kwa chochote atakachotamani. Ataona njia ya kuwa mmoja na maoni yoyote ya juu ya Uungu yanaweza kuwa, ambayo ni yake mtafakari na mjuzi, na jinsi ya kupata mafanikio makubwa zaidi kwa mwanadamu, ambayo ni: kuwa fahamu of Ufahamu.