Wakati mama amepitia mahat, mama atakuwa bado ma; lakini mama wataungana na mahat, na kuwa mahat-ma.

-Sadiac.

The

NENO

ADEPTS, MASTERS NA MAHATMAS

(Inaendelea)

MAHATMAS wanaishi kando na wanaume wa kawaida, sio kwa sababu hawapendi au wamekua mbali nao, lakini kwa sababu ni muhimu kwamba makazi yao ni mbali na mazingira ya soko. Makao ya bwana pia huondolewa kutoka kwa kukimbilia kwa maisha na matamanio katika mji mkubwa, kwa sababu kazi yake sio katika maelstrom ya tamaa ya uwepo wa mwili, lakini na mifumo ya mawazo yaliyopangwa. Dau, pia, hutafuta makao mbali na dimbwi la maisha ya kiwiliwili, kwa sababu masomo yake lazima yachukuliwe kimya kimya, lakini inapohitajika anaingia ndani na anaweza kuishi maisha yote ya busara yanayohusika na mambo ya ulimwengu. Dhana hiyo inajali sana aina na tamaa na tamaduni za wanadamu na mabadiliko ya haya; kwa hivyo lazima wakati mwingine awe katika ulimwengu.

Vikubali, mabwana na mahatmas hawachagui makazi yao kwa sababu ya kupenda au ubaguzi, lakini kwa sababu ni mara nyingi kwao kuishi na kutenda kutoka kwa vidokezo kadhaa kwenye uso wa dunia ambavyo vinafaa zaidi kwa kazi yao. Kabla ya kuchagua makao ya asili na kituo ambacho kazi yao inafanywa, lazima kuzingatia mambo mengi, kati yao, vituo vya nguvu vya dunia, uhuru kutoka au uliopo wa hali ya msingi, uwazi, uzani au wepesi wa anga, msimamo wa dunia kuhusiana na jua na mwezi, ushawishi wa mwangaza wa jua na jua.

Kuna misimu na mizunguko ambayo jamii za mwanadamu na ustaarabu wake huja na kwenda katika kila kizazi cha dunia. Jamii hizi na ustaarabu huonekana na kuendelea karibu na uso wa dunia ndani ya eneo. Njia ya vituo vya ustaarabu ni kama ile ya nyoka.

Kuna vituo vya kijiografia kwenye uso wa dunia ambavyo vimekuwa hatua kwa hatua ambayo jaribio la maisha ya maigizo limetungwa tena na tena. Ndani ya njia ya ustaarabu ya nyanya ni ukanda wa maendeleo ya wanadamu, wakati wale ambao sio wa kizazi wanaweza kuishi kwenye mipaka ya au mbali na ukanda. Vikubali, mabwana na mahatmas huchagua makazi yao, kwa heshima na maendeleo ya mwanadamu, njiani hii ya maendeleo. Wanaishi katika maeneo kama haya juu ya uso wa dunia kwani itawawezesha kushughulika vyema na wale ambao wanahusika nao. Makao yao mbali na wanadamu kwa asili ni katika mapango na misitu na juu ya milima na katika jangwa.

Mapango huchaguliwa, miongoni mwa sababu zingine, kwa sababu katika miili yao ya mapumziko inayopitia uanzilishi fulani inalindwa kutokana na mvuto wa anga na mvuto wa mwezi na jua; kwa sababu ya huruma ya nguvu ya ardhi ya hatua katika kuchochea na kukuza hisia za ndani na mwili wa ndani; kwa sababu ya jamii fulani ambao wanaishi katika mambo ya ndani ya dunia na ambao wanaweza kupatikana katika mapumziko ya dunia tu; na kwa sababu ya njia zinazopatikana kwa usafirishaji wa haraka na salama kupitia dunia ambayo haiwezi kuwa juu ya uso wa dunia. Mapango kama hayo yaliyochaguliwa sio mashimo tu kwenye ardhi. Ni milango ya njia zinazoongoza katika mahakama kuu, kumbi kubwa, mahekalu mazuri na nafasi kubwa ndani ya dunia, wakingojea wale walio tayari kuingia ndani.

Misitu huchaguliwa na vijidudu na mabwana wengine kwa sababu ya shughuli ya maisha ya mboga mboga na aina ya wanyama, na kwa sababu kazi yao inaweza kuwa na maisha na aina ya wanyama na mimea, na kwa sababu aina ya mboga na wanyama inashughulikiwa katika agizo la wanafunzi wao.

Milima ndio Resorts ya adepts, masters na mahatmas, sio tu kwa sababu ya nafasi zao za jiografia, usiri ambao wanamiliki, na kwa sababu hewa ni nyepesi, safi na inafaa kwa miili yao, lakini kwa sababu kutoka kwa vilima nguvu fulani inaweza kuwa bora na kudhibitiwa kwa urahisi na kuelekezwa.

Jangwa wakati mwingine hupendelewa kwa sababu huria kutoka kwa uwongo wa roho na ushawishi wa asili na ushawishi, na kwa sababu hatari inayohudhuria kusafiri nchi ya jangwa itawaweka watu wanaouliza na wenye kutafakari mbali, na kwa sababu mchanga au msingi wa shamba unauzwa hali ya umeme na umeme muhimu kwa kazi zao. , na kwa ujumla kwa sababu ya faida za hali ya hewa. Jangwa kubwa kawaida huwa huru kutoka kwa uwepo huu wa msingi kwa sababu jangwa kubwa limekuwa vitanda vya bahari. Ingawa vitanda hivi vya bahari vinaweza kuwa maonyesho ya maisha ya wanadamu kabla ya kuwa hivyo, anga imekuwa ikisafishwa na kutakaswa na kufakwa kwa ardhi. Wakati maji ya bahari yanapita juu ya nchi wanaharibu sio miili ya ulimwengu tu ambayo imeishi huko, lakini pia hutawanya viunga; Hiyo ni, hamu ya maumbile ya miili ya wanadamu ambao wameishi hapo. Nchi za zamani za Uropa ambazo zimekuwa juu ya maji kwa maelfu ya miaka, na zimejifungua baada ya familia ya jamii za zamani, zimekuwa zikizunguka juu ya ardhi hiyo nyadhifa za mashujaa wengi wa zamani ambao wameishi na kupigana na kufa na nani endelea juu ya dunia katika mwili wa mawazo, uliokulishwa na kuendelezwa na wazo la watu. Picha za zamani zinafanyika katika anga ya nchi kama hizo na wakati mwingine huonekana na wale ambao wanajiweka sawa na maisha ya zamani. Uwakilishi kama huo mara nyingi hurejea nyuma maendeleo kwa kushikilia picha za zamani juu ya akili za watu. Jangwa ni wazi, na huria kutoka kwa ushawishi kama huo.

Nafasi za umuhimu juu ya dunia, kama vile miji ambayo ilisimama au kusimama, ambapo mito inavingirishwa au sasa inapita, ambapo volkeno hulala au zinafanya kazi, na maeneo kama hayo huchaguliwa na viboreshaji, mabwana na mahatmas kama makazi ni vituo ambavyo ulimwengu hauonekani. na nguvu za ulimwengu zinawasiliana, ingia au kupita au kutoka duniani. Pointi hizi ni vituo vya mwili ambavyo vinatoa hali ambayo mvuto wa ulimwengu unaweza kuwasiliana nao kwa urahisi.

Mahekalu hujengwa katika vituo muhimu ambavyo hutumiwa na vitambulisho, mabwana na mahemasi kwa madhumuni kama vile kuanzishwa kwa miili ya ndani ya wanafunzi wao katika uhusiano wa huruma na nguvu za ulimwengu na vitu, au maagizo ya wanafunzi wao katika sheria ambazo nguvu, mambo na miili inadhibitiwa.

Vikubali, mabwana na mahatmas vinaweza kuweko katika miili yao ya mwili katika maeneo kama ilivyoainishwa. Hawaishi katika machafuko na machafuko. Hakuna bwana au mahatma angeishi na watu ambao wanaendelea na uovu na ambao hutenda kinyume na sheria. Hakuna bwana au mahatma angeishi katikati ya ugomvi au kati ya miili mibaya ya mwili.

Sababu chache zimepewa kwa nini adhana, mabwana na mahatmas huchagua mapango, misitu, milima na jangwa kama makazi ya muda au ya kudumu. Haipaswi kudhaniwa kuwa kila mtu anayeishi ndani ya pango au msitu au juu ya mlima au kwenye jangwa, ni msukumo, bwana au mahatma, ingawa maeneo haya hurekebishwa kwa kazi zao. Wale ambao wanatafuta kukutana na kujua adha, bwana au mahatma wanaweza kwenda kwenye mapango, misitu, milima au nyikani, na kukutana na watu wengi katika kila moja ya maeneo haya, lakini hawatamjua msukumo, bwana au mahatma hata kama wangesimama mbele ya moja. , isipokuwa wale wanaotafuta walikuwa na njia za kumjua, kando na mwonekano wake wa mwili au kutoka kwa eneo ambalo wanampata. Moja sio dhana kwa sababu anaishi katika maeneo yaliyoondolewa kutoka kwa makazi ya wanaume. Wanadamu wengi wanaoonekana wa kushangaza wanaishi katika maeneo mengi yaliyoelezewa, lakini sio sifa, mabwana au mahatmas. Kuishi nyikani au kwenye mlima haitafanya mtu kuwa mahatma. Ufugaji wa nusu, aina za mongrel na degenerates ya jamii za watu hupatikana katika maeneo ya nje ya njia. Wanaume ambao hawajaridhika na au wana chuki dhidi ya ulimwengu na wenzake wameenda na kwenda kwenye sehemu za upweke na kuwa wafugaji. Wanadamu walio na tabia za kupindukia au mania ya kidini wamejichagulia wenyewe mahali pa hatari na hatari kufanya kazi kwa ushabiki wao au kutoa nafasi kwa nguvu zao kwa kufanya penances kupitia ibada au kuteswa kwa mwili. Wanaume wazuri wamechagua nchi taka au msitu mzito kama mahali pa kusoma. Bado hakuna yoyote ya hizi ni maagizo, mabwana au mahatmas. Ikiwa tutapata wanaume kama watu wa kawaida au wakaazi wa zamani au wasafiri, katika jangwa au mlima, katika msitu au pango, na ikiwa ni wenye kung'olewa na wasio na maji au warembo na wenye kupukutishwa kwa mtindo na usemi, bado sio sura yao na tabia. wala mahali wanapopatikana, dalili kwamba wao ni watumizi, mabwana au mahatmas. Kupitia maabara ya kemikali mtu hukutana na wanafunzi wengi, lakini isipokuwa kama wataonekana kazini kwao na maagizo yatasikika ambayo wanapokea hataweza kutofautisha kati ya wanafunzi, wasaidizi, profesa au wageni, ambao wanaweza kuwapo. Kwa njia ile ile mtu hangeweza kutofautisha adhana na muonekano wake wa mwili au aina kutoka kwa wengine.

Je! Tunawezaje kujua au kukutana na msukumo, bwana au mahatma, na kunaweza kuwa na faida yoyote katika mkutano kama huo?

Kama ilivyoonyeshwa, dhana ni kutofautisha na mwili wake wa mwili; kama tangazo anaishi na kusonga kwa uangalifu, katika ulimwengu wa ulimwengu wa kisaikolojia. Bwana ni kiumbe tofauti, kando na mwili wa mwili ambamo anaishi, na kama bwana anafikiria na kutenda katika ulimwengu wa akili. Mahatma ni kuwa tofauti kabisa na mwili wake wa mwili, na kama mahatma yupo na anajua na ana uwepo wake katika ulimwengu wa kiroho. Huenda mmoja wa viumbe hawa anaweza kuwa na kuishi ndani ya mwili wake wa mwili, lakini mwili wa mwili utatoa ushahidi kidogo wa kuwa mwenyeji wake ni nani.

Kujua kiunzi kwa njia ile ile kama tujuavyo mwili wa mwanadamu, lazima tuweze kuingia kwenye ulimwengu wa kisaikolojia na hapo tutaona sifa katika ulimwengu wake. Dhana inaweza kujifanya ionekane kama mwili wa astral na kuruhusu mwili wake kuguswa. Mnyama na viumbe vya ulimwengu wa astral vimejitokeza kwa umbo la kibinadamu na vilijitiisha kwa akili za kuona na kugusa katika ulimwengu wa kiumbe na zimepotea na kuzima tena wakati wa kushikiliwa na watu wa mwili, lakini wale waliowashikilia hawakuweza kusema chochote isipokuwa kwamba waliona muonekano, waligusa na waliona inapotea. Wakati kitu kinapoletwa kutoka kwa ulimwengu usioonekana wa ulimwengu wa ulimwengu mtu ambaye ni mdogo kwa akili zake za mwili peke yake hauwezi kuelewa muonekano wa astral isipokuwa kwa hali ya mwili, na hakuna jambo linalofuata, ikiwa kuna yoyote, linaweza kueleweka isipokuwa kwa hali ya mwili. Kwa hivyo, kujua kiumbe cha kisayansi au uzushi au umiliki, mtu lazima awe na uwezo wa kuingia ndani au kutazama chini ya ulimwengu wa astral. Bwana anaweza kutazama chini, kutoka kwa ulimwengu wa akili na kujua chochote katika ulimwengu wa astral. Dhana katika ulimwengu wa astral inaweza kujua sifa nyingine katika ulimwengu huo; lakini mwanadamu wa kawaida hawezi kweli kujua kitambulisho kama kiumbe cha kisayansi kwa sababu hana mwili unaofanana kama ana kitambulisho na kwa hivyo hawezi kumthibitisha. Kuingia na kujua ulimwengu wa ulimwengu kutoka kwa mwili, lazima mtu ajue kwa vitu vya mwili na nguvu za kidunia ambazo zinaambatana na vitu, nguvu au viumbe katika ulimwengu wa astral. Mtu huingia kwenye ulimwengu wa astral, na mara nyingi huelezea kuonekana fulani, lakini kati hajui juu ya mwonekano kama huo chochote zaidi ya mtoto angejua tofauti na maadili ya mandhari, au vifaa vinavyotumiwa katika uchoraji.

Mwili au fomu ya bwana, kama vile, haiwezi kujulikana na hisia zozote za mwili, na haziwezi kujulikana kupitia, ingawa zinaweza kutambuliwa na, akili za ndani za astral. Bwana hajishughuliki moja kwa moja na aina za ulimwengu wa ulimwengu wa nyota kama inavyofanya. Bwana anashughulika na mawazo haswa; wakati hamu inashughulikiwa inadhibitiwa au kubadilishwa na yeye kuwa mawazo. Bwana huongeza hamu ndani ya fikra na kuelekeza maisha kwa mawazo sio tu kama mwanadamu afikiriavyo. Mtafakari wa mwanadamu hushughulika na maisha na hubadilisha hamu kuwa aina kwa mawazo yake. Lakini mtu anayefikiria mwanadamu ni kama mtoto katika chekechea anacheza na viwanja vya ujenzi wakati wa kulinganisha na bwana, ambaye angekuwa kama mjenzi anayeweza kubuni na kuelekeza ujenzi wa majengo ya mabwawa, madaraja, na meli. Mtafakari wa mwanadamu hata hajui nyenzo ambazo hutumia wala asili ya muhimu, fomu au masharti ya uwepo wa mawazo yake. Bwana anajua yote haya na, kama bwana, anashughulika kwa uangalifu na busara na nguvu za maisha ya ulimwengu na mawazo na maoni ya wanadamu.

Mwili wa mahatma, kama hivyo, hauwezi kuhisiwa na mtu wa mwili kama vile mtu wa mwili hawezi kuhisi uwepo wa ether ya nafasi; kama etha ya nafasi, mwili wa mahatma unahitaji uwezo bora zaidi, wa kiakili na mwingine isipokuwa wa asili ya mwili, ili kuutambua. Mahatma inashughulika na asili ya kiroho ya mwanadamu. Kufundisha wanaume kufikiri ni kazi ya bwana, na kuwafundisha katika ubadilishanaji wa fomu ni kazi ya ujuzi. Mahatma hutenda kwa maarifa katika ulimwengu wa kiroho na hushughulika na akili za wanadamu wanapokuwa tayari kujifunza na kuingia katika ulimwengu wa kiroho na wataishi kulingana na na kwa sheria za ulimwengu wa kiroho, ambamo ulimwengu mwingine wote ulioonyeshwa umejumuishwa. .

Haina maana, basi, kudhani kwamba huyu au mtu huyo ni au sio adabu, bwana au mahatma. Ni ujinga kuendelea uwindaji wa mahatma. Ni ujinga kuamini kuwa adhana, mabwana na mahatmas wapo kwa sababu mtu mmoja ambaye mwamini ana imani naye anasema kwamba huyu au mtu huyo ni dhana, bwana au mahatma. Hakuna mamlaka yoyote nje ya ufahamu wa mtu mwenyewe inatosha. Ikiwa uwepo wa sifa, mabwana au mahatmas haionekani kuwa sawa, baada ya mtu kuzingatia suala hilo na akafikiria juu ya shida hiyo bila ubaguzi, basi hatastahili kulaumiwa kwa kutowaamini. Hakuna mtu anayepaswa kuamini katika uwepo wao hadi maisha yenyewe yatakapomwonyesha ukweli na hali kama hizo zitakazomruhusu kusema kwa sababu kwamba anahisi na kuona umuhimu wa uwepo wa akili hizo.

Kukubali maandikisho, mabwana au mahatmas juu ya mamlaka ya mtu fulani ambaye tunaamini, na kutoa kweli kuwa ni kweli, tangazo, bwana au mahatma wamesema haya au hayo, na kuchukua hatua kwa maoni na maagizo ya madai hayo isipokuwa yana busara, Ingekuwa kurudi kwa enzi za giza la ujinga na ushirikina na ingehimiza kuwekwa kwa uongozi ambao kwa sababu ya mwanadamu kunakandamizwa na atakuwa chini ya woga na hali ya maisha duni. Sio kwa kubahatisha, au kwa kutamani, au kwa upendeleo, lakini kwa hamu ya dhati na isiyo na ubinafsi ya kujua, hamu ya mungu, kwa kutenda kulingana na ujuzi wa asili bora na uungu ndani yake, na kwa dhamiri na dhamiri kutokubali kujaribu kudhibiti ya chini kwa tamaa bora, na bidii, uvumilivu na bidii ya kuendelea kuelewa na kudhibiti mawazo ya mtu mwenyewe, pamoja na hisia za umoja wa maisha katika vitu vyote, na kwa hamu ya dhati bila tumaini la malipo pata maarifa, kwa upendo wa wanadamu: kwa njia hizi mtu anaweza kuwasiliana na na kuthibitisha na kujua, bila kujidhuru yeye au watu wengine, wa watawa, mabwana na mahatmas.

Mtu ana uwezo wa kupata msimbo, au tama hiyo itamkuta, wakati atakuwa amejitengenezea mwenyewe asili ya kiunzi, ambacho kinadhibitiwa hamu. Ana uwezo wa kukutana na kudhibitisha bwana kwani ana uwezo wa kufikiria na kuishi kwa akili katika ulimwengu wa mawazo na wakati yeye mwenyewe amekua na mwili wenye uwezo wa kuishi au kufikiria waziwazi katika fikra au akili ya ulimwengu. Atajua mahatma tu wakati atakuwa ameshajua ubinafsi wake, anajua mwenyewe kuwa mimi ni mimi-mimi kama mtu anayetofautishwa na vitu vingine vyote.

Kila mmoja ana uwezekano wa kujua adapta, mabwana na mahatmas; lakini uwezekano wa mwisho, sio uwezo halisi. Hakuna mtu atakayeweza kujua tambiko, bwana au mahatma, au kujua tofauti na uhusiano kati yao hadi angalau ameshapata tofauti hizi na uhusiano kati ya yeye mwenyewe. Inawezekana kwa mwanamume kujua tofauti hizi na kutofautisha kati ya asili na viumbe ndani na nje ya yeye mwenyewe ingawa yeye bado hajapata miili kamili sawa na viumbe vile.

Kwa akili za ndani, zilizopatikana kwa wanaume wengi, mwanamume atapata dhana. Kwa nguvu yake mwenyewe ya mawazo na uwezo wake wa kuishi katika fikira au ulimwengu bora wa kiakili, mtu anaweza kugundua na kukutana na kuthibitisha bwana. Hii anafanya na mwili wa mawazo ikiwa amekuza vya kutosha. Mwili wa mawazo ambao kila mwanadamu anao ni mwili anaoutumia wakati anaota kwa akili, katika ulimwengu wa ndoto, wakati mwili wa mwili umelala, na wakati ndoto zake hazisababishwa na usumbufu wa mwili wa mwili. Ikiwa mtu anaweza kuchukua hatua katika mwili wake wa ndoto kwa uangalifu na wakati atakuwa macho, ataweza kujua na kujua na kuthibitisha bwana.

Kila mwanadamu ana mwili wa maarifa. Mwili huu wa maarifa ni umoja wake, ambao hauonyeshi kila wakati kwake kwa sababu ya machafuko yanayosababishwa katika akili yake na akili na tamaa zake. Kwa njia nyingine yoyote isipokuwa kwa ufahamu wake, mbali na mawazo yake na hisia zake, mwanadamu anaweza kujua mahatma. Mwili wa maarifa wa kila mtu unalingana na uko katika maumbile sawa na mwili wa mahatma.

Kila mwanadamu anahisi moja kwa moja au anashika kanuni tofauti ndani yake ambazo zinalingana na miili ya ujuzi, bwana na mahatma. Mwili wa umbo la astral ambao unashikilia jambo la mwili kwa umbo, unaohusishwa na matamanio ambayo hupita kupitia mwili wake wa umbo, ni ule ambao mtu ataweza kumwambia mjuzi; lakini ataweza kusema kwa kiwango hicho tu ambacho anaweza kuhisi na kuhisi umbo lake la mwili na kuelekeza matamanio ndani yake. Ikiwa hawezi kuhisi mwili wake wa umbo, na hawezi kuelekeza na kudhibiti matamanio yake mwenyewe, hataweza kujua kama kiumbe ni mjuzi au la, ingawa mchunguzi ana vitu vilivyotolewa kutoka kwa ulimwengu wa nyota. yeye, au viumbe ghafla huonekana kimwili na kutoweka tena, au anashuhudia matukio mengine ya ajabu. Mtu ataweza kukutana au kudhibitisha kuwa bwana ni kama huyo wakati anaweza kuota kwa uangalifu na kwa akili katika wakati wake wa kuamka na wakati bado ana fahamu katika mwili wake wa mwili.

Mtu anaweza kuwa na uwezo, katika mwili wake wa mwili, kujua mahuma kama hayo, na kutofautisha na maagizo mengine ya akili, na mwili wake wa maarifa, ambao uko ndani au kupitia kwa mwili wa kawaida. Mwili wa maarifa ni ule ambao kwa busara unaendelea kulala usingizi mzito, baada ya mwili wa mwili na tamaa zake na mwili wa kuunda na mwili wa mawazo uliobaki umesalia. Halafu yeye, peke yake, kama mwili wa ujuzi, yupo katika ulimwengu wa kiroho. Miili yote na ufundi ni michakato au digrii ya kuwa na kufikia. Mwili wa mahatma ni ufikiaji.

Mwili wa mwili ni jambo kubwa ambalo linawasiliana na kutenda katika ulimwengu wa mwili; mwili ambao hutenda kwa njia ya mwili ni mwili wa akili au mwili wa astral, ambao unahisi ulimwengu wa mwili na vitu na nguvu ambayo hutenda kupitia hiyo. Ukuaji kamili na kamili ya mwili huu wa akili ni utumizi. Maisha au mwili wa mawazo ni kwamba ambayo nguvu na vitu, mchanganyiko wao kwa njia ya mwili, na uhusiano wao unawezeshwa. Mwili wa mawazo ni tofauti mwanadamu. Ni mwili wa kujifunza ambao ni matokeo ya maisha anuwai, ambayo kila moja ni nguvu za umbo na hamu na kuongezeka kwa uwezo wa mtu wa kufikiria na kuelekeza na kudhibiti tamaa na aina kwa mawazo. Ukuaji kamili na ufikiaji ni mwili wa mawazo wa bwana. Mwili wa maarifa ni kwamba kwa njia ambayo mambo yanajulikana. Sio mchakato wa hoja, unaosababisha maarifa, ni maarifa yenyewe. Mwili huo wa maarifa ambao ni kamili na sio wajibu wa kupitia michakato ya hoja na kuzaliwa tena ni au unalingana na mwili wa mahatma.

Mwanamume anakuwa mpiga picha wakati ana uwezo wa kusonga na kufanya kwa uangalifu katika ulimwengu wa ulimwengu wa kisayansi na kushughulika na vitu katika ulimwengu wa ulimwengu wa ulimwengu kwani ana uwezo wa kutenda kwa mwili wake wa mwili katika ulimwengu wa mwili. Kuingia kwa ufahamu katika ulimwengu wa astral ni sawa na kuzaliwa katika ulimwengu wa mwili, lakini sifa ya kuzaliwa upya katika ulimwengu wa ulimwengu wa ulimwengu, ingawa yeye mwenyewe hajafanikiwa kikamilifu kushughulikia vitu vyote katika ulimwengu wa astral, bado anaweza kusonga na kuishi huko, wakati mwili wa mwanadamu aliyezaliwa katika ulimwengu wa mwili unahitaji utunzaji wa muda mrefu na ukuaji kabla ya kujishughulisha na ulimwengu wa mwili.

Mwanadamu huwa bwana wakati anajua sheria za maisha yake mwenyewe na ameishi kulingana na hizo na ameadhibiti kabisa matamanio yake na wakati ameingia na kuishi kwa akili katika ulimwengu wa akili na kutenda katika ulimwengu wa akili katika mwili wa akili. Kuingia kwa mtu kama bwana katika ulimwengu wa akili ni kama kuzaliwa mwingine. Kuingia kunafanywa wakati anagundua au anasaidiwa katika kugundua mwenyewe kama mwili wa kiakili unaotembea huru katika ulimwengu wa akili ambao akili ya mtu anayefikiria sasa inang'aa na kusonga kwa bidii gizani.

Bwana huwa mahatma wakati ameshafanya kazi yake yote ya karma, ikifuatana na sheria zote zinazohitaji uwepo wake katika ulimwengu wa mwili, ulimwengu wa kiakili na wa akili, na amemaliza haja kubwa ya kuzaliwa tena au kuonekana katika yoyote haya. Kisha huingia katika ulimwengu wa kiroho na kuwa asiyekufa; Hiyo ni kusema, ana mwili wa kibinadamu na usio kufa ambao utaendelea katika ulimwengu uliodhihirishwa na wa kiroho kwa muda mrefu kama utakavyodumu.

Mwanamume lazima awe mshauri, bwana au mahatma wakati mwili wake wa mwili bado uko hai. Mtu huwa huwa, au kupata kutokufa, baada ya kifo. Baada ya kupata uandikishaji, au kuwa bwana au mahatma, mtu anaweza kulingana na darasa lake na kiwango chake kubaki mbali na ulimwengu au kurudi na kutenda na ulimwengu wa mwili. Vikubali mara nyingi hufanya kazi ulimwenguni ingawa ulimwengu hauwajui kama vitambulisho. Mabwana mara chache hawapo katika ulimwengu wa kazi; chini ya hali muhimu zaidi ambapo mahatmas hutembea kati ya watu wa ulimwengu. Kando na misheni yoyote maalum ambayo dhehebu, bwana au mahatma inaweza kufanya kwa ulimwengu, kuna wakati fulani wakati akili hizi zinaonekana ndani na kabla ya ulimwengu na zinajulikana na wanaume sio, labda, kwa maneno haya au majina lakini kwa kazi. wao hufanya.

Uwepo wao au kuonekana katika ulimwengu ni kwa sababu ya sheria ya mzunguko inayoletwa na tamaa na mawazo na mafanikio ya wanadamu, na wakati wa kusaidia katika kuzaliwa kwa mbio mpya na uzinduzi au kuunda upya utaratibu mpya wa zamani ya vitu. Kuna sheria ya mzunguko kulingana na ambayo adhana, mabwana na mahatmas huonekana kufanikiwa kushiriki katika mambo ya ulimwengu na mara kwa mara kama ujio wa misimu kwa mpangilio wao.

Miongoni mwa ishara zinazoonekana kuwa tangazo, bwana na mahatma limeonekana, hapa au litaonekana baadaye, ni watu wengi ambao wanadai kuwa ni watawa, mabwana au mahatmas. Hakuna madai yoyote, ujumbe unaodaiwa, ushauri, matamshi, kuthibitisha kupitisha, uwepo au ujio wa sifa, mabwana au mahatmas, lakini wanatoa ushahidi kwamba moyo wa mwanadamu unatamani jambo fulani na kwa kupata hiyo kitu ndani ya mwanadamu mwenyewe, ambayo adepts, masters na mahatmas ni. Kama msimu wa mwaka unavyotangazwa na kupita kwa jua kuwa ishara fulani ya zodiac, ndivyo ujio wa mkukuu, bwana au mahatma unapotangazwa wakati moyo wa ubinadamu unapita au unafikia katika ulimwengu ambapo adhana, mabwana na mahatmas kaa.

Licha ya kuonekana kwa vitambulisho, mabwana na mahatmas, kwa sababu ya tamaa au matamanio ya watu, akili hizi zinaonekana na hupa ulimwengu kwa vipindi vya kawaida matokeo ya kazi iliyofanywa nao. Wakati mhusika, bwana au mahatma anakuwa hivyo, basi, kwa kufuata sheria au kwa hiari yake mwenyewe na kwa upendo wa wanadamu, huja ulimwenguni na kutoa zawadi kwa ulimwengu wa kitu ambacho kitaonyesha njia ya kusafiri. ambayo amekwisha kupita, yanaonyesha hatari za kuepukwa, vizuizi vitafanikiwa, na kazi ifanyike. Hii inafanywa ili wale wafuatayo waweze kusaidiwa na wao waliokwenda mbele. Zawadi hizi kwa ulimwengu ni kama machapisho ya ishara katika barabara kuu, kila kuashiria barabara imesalia kwa msafiri kuchagua.

Wakati maonyesho, mabwana na mahatmas wanaonekana kwa mwili hufanya hivyo kwa mwili ambao utavutia umakini mdogo kama kusudi ambalo wao huonekana litaruhusu. Wakati zinaonekana kwenye mbio kawaida ni katika mwili wa mwili unaofaa sana katika mbio hizo.

Vikubali, mabwana na mahatmas wanaendelea na kazi yao na ulimwengu kwa vikundi, kila mmoja akisaidiwa katika kazi ya jumla na wengine.

Hakuna sehemu au sehemu ya ulimwengu inaweza kufanya bila uwepo wa akili kama vile adha, bwana au mahatma, kama idara yoyote ya serikali ingeweza kuendelea bila kuongozwa na mkuu wake. Lakini kadiri wakuu wa serikali wanavyobadilika, badilisha mabadiliko ya akili ya taifa au kabila. Mwakilishi wa serikali ni ishara sio ya wachache, lakini ya jumla ya matakwa ya watu. Vivyo hivyo akili inasimamia mataifa na jamii. Vikubali, mabwana na mahatmas sio kama wanasiasa ambao wananyanyasa, hususan watu au kutoa heshima kwa watu na kutoa ahadi, na kwa hivyo kujichagulia wadhifa. Yao sio umiliki wa dhuluma kama ule wa wakuu wengi wa serikali. Hawatajaribu kupuuza au kuvunja au kutengeneza sheria. Ni wasimamizi wa sheria kulingana na matakwa yaliyo ndani ya mioyo ya watu, na huwajibu chini ya sheria ya mizunguko.

(Itaendelea)