Wakati mama amepitia mahat, mama atakuwa bado ma; lakini mama wataungana na mahat, na kuwa mahat-ma.

-Sadiac.

The

NENO

ADEPTS, MASTERS NA MAHATMAS

(Inaendelea)

KUNA pingamizi nyingi juu ya uwepo wa matangazo, mabwana na maamasi asili yanayotokea katika akili za wale wanaosikia habari hiyo kwa mara ya kwanza, au ambao wamesikia habari hiyo wanaiona kuwa isiyo ya kweli na ya kusisimua, au kama mpango wa kudanganya watu na kupata pesa zao, au kupata sifa na kufuata. Kulingana na tabia zao tofauti, wapinzani hutamka kwa upole dhidi ya imani hiyo au kwa nguvu wakitangaza kuwa ni ibada ya miungu ya uwongo au kujaribu kuuma na kejeli zao na kuwadhihaki wale wanaotangaza imani yao katika fundisho hilo, wakati wengine wanapata fursa ya kuonyesha faini yao Wacha, na wanacheka na kucheka juu ya fundisho hilo. Wengine, waliposikia kwa mara ya kwanza au baada ya kuzingatia somo, wanaamini asili na kutangaza fundisho hilo kuwa la busara na muhimu katika mpango wa mageuzi ya ulimwengu.

Miongoni mwa pingamizi lililojitokeza ni moja kwamba ikiwa adhana, mabwana au mahatmas zipo, kwa nini wao wenyewe hawaji miongoni mwa wanadamu badala ya kutuma mjumbe kutangaza uwepo wao. Jibu ni kwamba mahatma kama hiyo sio kiumbe wa kidunia, lakini ya ulimwengu wa kiroho, na haifai kwamba yeye mwenyewe anapaswa kuja kutoa ujumbe wake wakati mwingine ulimwenguni anaweza kubeba ujumbe huo. Kwa njia ile ile ambayo gavana au mtawala wa mji au nchi hajawasilisha mwenyewe sheria kwa mafundi au wafanyabiashara au raia, lakini anawasilisha sheria kama hizo na mpatanishi, kwa hivyo mahatma kama wakala wa sheria ya ulimwengu wote haendi mwenyewe kwa watu wa ulimwengu kuwasiliana sheria na kanuni za ulimwengu wote, lakini hutuma mjumbe kushauri au kukumbusha watu juu ya sheria wanazoishi. Raia wanaweza kutangaza kwamba gavana wa serikali anapaswa kuwasiliana nao moja kwa moja, lakini gavana angezingatia kidogo taarifa hizo, akijua kuwa wale waliowatengeneza hawakuelewa ofisi aliyoijaza na kusudi alilotumikia. Mahatma atalipa kipaumbele kidogo kwa wale ambao wanafikiria ni jukumu lake kuleta ujumbe wake na kujionyesha kudhibitisha uwepo wake, kama gavana angefanya kwa raia wasio na ujinga. Lakini mahatma bado angeendelea kutenda kama alijua vyema, bila kujali pingamizi hizo. Inaweza kusemwa kuwa mfano huo haushiki kwa sababu gavana aliweza kudhibitisha uwepo wake na msimamo wake kwa kuonekana mbele ya watu na kumbukumbu na na wale walioshuhudia uzinduzi wake, wakati watu hawajawahi kuona mahatma na hawana ushahidi wa uwepo. Hii ni kweli kwa sehemu tu. Ujumbe wa gavana na ujumbe wa mahatma ndio kiini au kitu cha ujumbe kwani unaathiri au unahusiana na wale ambao wamepewa. Tabia ya mkuu wa mkoa au ubinafsi wa mahatma ni ya pili kwa kulinganisha na ujumbe. Gavana anaweza kuonekana, kwa sababu yeye ni kiumbe wa mwili, na mwili wa mahatma hauwezi kuonekana kwa sababu mahatma sio ya mwili, lakini ni kiumbe wa kiroho, ingawa anaweza kuwa na mwili wa mwili. Gavana anaweza kuthibitisha kwa watu kuwa yeye ndiye gavana, kwa sababu rekodi za mwili zinaonyesha kuwa yeye ni na watu wengine wa mwili watashuhudia ukweli huo. Hii haiwezi kuwa hivyo kwa mahatma, sio kwa sababu hakuna kumbukumbu na mashuhuda wa ukweli, lakini kwa sababu rekodi za kutokea kwa mahatma sio za mwili, na wanaume wa mwili, wakati wao ni wa mwili tu, hawawezi kuchunguza rekodi kama hizo.

Hoja nyingine iliyoibuka dhidi ya uwepo wa mahatmas ni kwamba ikiwa wapo na wana maarifa na nguvu inayodaiwa kwa ajili yao, kwa nini hawasuluhishi shida za kijamii, kisiasa na kidini za siku hiyo ambayo ulimwengu wote unasumbuliwa na kufadhaika. Tunajibu, kwa sababu hiyo hiyo kwamba mwalimu hajasuluhisha shida mara moja ambayo mtoto anasumbuka, lakini humsaidia mtoto kutatua shida yake kwa kuelezea sheria za shida na kanuni ambazo zinaweza kutekelezwa. . Ikiwa mwalimu angemaliza shida kwa mtoto, mtoto asingejifunza somo lake na hangepata chochote kwa operesheni hiyo. Hakuna mwalimu mwenye busara atasuluhisha shida kwa msomi kabla ya kwamba msomi huyo hajafanya kazi juu ya shida na anaonyesha na uimara na bidii ya kazi yake ambayo anatamani kujifunza. Mahatma haitasuluhisha shida za kisasa kwa sababu haya ndio masomo ambayo ubinadamu unajifunza na kujifunza kwake kutawafanya wanaume kuwajibika. Kwa njia ile ile ambayo mwalimu hutoa ushauri kwa mwanafunzi ambaye anashangazwa juu ya hatua ngumu na ngumu katika shida, kwa hivyo watumizi, mabwana na mahatmas wanatoa ushauri kwa wanadamu kupitia njia wanayoona inafaa, wakati wowote mbio au watu onyesha hamu yao ya dhati ya kujua shida ambayo wanahusika nayo. Mwanafunzi mara nyingi anakataa ushauri wa mwalimu na haitafanya kazi kulingana na sheria au kanuni inayopendekezwa na mwalimu. Vivyo hivyo pia kabila au watu wanaweza kukataa kumaliza shida zao kulingana na sheria au kanuni fulani za maisha zilizopendekezwa na mshauri, bwana au mahatma, kupitia mpatanishi huyo kama anaweza kuchagua kutoa ushauri wake. Bwana hakusisitiza wakati huo, lakini angengojea hadi watu ambao alikuwa amewashauri wawe tayari kujifunza. Inaulizwa kuwa mahatma anapaswa kuamua swali na atekeleze kwa maarifa na nguvu yake ambayo anajua ni sawa na bora. Kwa hivyo anaweza, kulingana na nguvu yake; lakini anajua vizuri zaidi. Mahatma hatakiuka sheria. Ikiwa mahatma ilizindua aina fulani ya serikali au hali ya jamii ambayo alijua kuwa bora, lakini ambayo watu hawakuelewa, angelazimika kuwalazimisha watu kutenda na kutekeleza majukumu ambayo hawangeweza kuelewa kwa sababu hawakuwa wameelewa kujifunza. Kwa kufanya hivyo angefanya kinyume na sheria, wakati anatamani kuwafundisha kuishi kwa kufuata sheria na sio kinyume na hiyo.

Ubinadamu uko katika hatua muhimu katika maendeleo yake. Binadamu anasumbuka sana juu ya shida zake, kama mtoto juu ya masomo yake. Katika mkutano huu muhimu katika historia ya mbio mahatmas wametoa kwa wanadamu kanuni na kanuni kama hizi za maisha kama zitakavyosuluhisha shida zao zenye shida. Bado itaonekana ikiwa wanadamu watafanya, kama msomi aliye tayari, watachukua hatua kwa kanuni na ushauri unaotolewa, au ikiwa watakataa ushauri huo na kuendelea kufikiria juu ya shida zao kwa njia iliyochanganyikiwa na iliyovurugika.

Pingamizi lingine ni kwamba ikiwa viumbe vinaitwa mahatmas, iwe ni ukweli au fizi, zimeinuliwa kwa ndege iliyodaiwa kwa ajili yao, hii inawapa nafasi ya Mungu na inaondoa ibada ya Mungu wa kweli.

Pingamizi hili linaweza kuinuliwa tu na mtu anayeamini kuwa mungu wake ndiye Mungu wa kweli. Mahatmas ambao tunazungumza hawatamani ibada ya wanadamu. Mahatmas ambao tunazungumza ni bora kuliko miungu yeyote anayedai ibada ya wafuasi wao. Mungu wa kweli wa ulimwengu haweza kufukuzwa kutoka mahali pake, na mahatma hangependa kuweka nje ya mahali Mungu mmoja, ikiwa hiyo ingewezekana. Mahatmas ambao tunazungumza hayataonekana kwa wanadamu, kwa sababu muonekano kama huu ungewasisimua wanadamu na kuwafanya waabudu bila kujua kweli waliabudu. Mahatmas ambao tunazungumza hawaingii shindano kwa ibada au ibada ya wanadamu, kama vile, kulingana na teolojia zao, miungu tofauti ya dini tofauti, ambayo kila moja inadai kama mungu mmoja wa kweli na wa pekee, haswa mungu ambaye wanamwabudu. Mtu ambaye angeabudu mahatma au mungu anatangaza kwa hatua yake kwamba yeye haelewi Mungu mmoja kupitia wote.

Vikubali, mabwana na mahatmas ni viungo muhimu katika mpango wa mageuzi. Kila mmoja ana nafasi yake katika ndege tofauti za kuwa. Kila moja ni akili inayofanya kazi kwa uangalifu katika ulimwengu wa kisaikolojia, wa kiakili na wa kiroho. Dhana ni kiunga cha ufahamu kati ya kiwiliwili na kiakili. Anaishi kwa uangalifu katika ulimwengu wa astral. Bwana ni kiunga cha fahamu kati ya ulimwengu wa ulimwengu wa ulimwengu wa ulimwengu. Anaishi kwa uangalifu katika ulimwengu wa akili au mawazo. Mahatma ni kiunga cha ufahamu kati ya ulimwengu wa kiakili na wasio na sifa. Anaishi kwa uangalifu na akili katika ulimwengu wa kiroho. Laiti singekuwa kwa watu wenye akili hapa waliopewa adhana, mabwana na mahatmas, kila mmoja akifanya kwa uangalifu juu ya jambo lisilo la busara, nguvu, viumbe, katika ulimwengu wake mwenyewe, isingewezekana kwa jambo ambalo halijadhihiriwa kujidhihirisha kwa hisia za ulimwengu na kwa kile kilichoonekana sasa kupita tena katika wasio watu.

Vikubali, mabwana na mahatmas, kila mmoja kaimu kutoka kwa ulimwengu wake, ni mawakala wenye akili wa sheria ya ulimwengu. Dhana hufanya na aina na tamaa, na mabadiliko yao. Bwana hufanya kwa maisha na mawazo na maoni yao. Mahatma hushughulika na maoni, ukweli wa maoni.

Vikubali, mabwana na mahatmas ni mlolongo wa kimantiki na matokeo ya kuzaliwa tena mara kwa mara. Mtu anayeamini kuwa akili huzaa kwa mwili wa kibinadamu haiwezi kudhani kuwa itaendelea kufanya hivyo bila kupata ujuzi mkubwa wa maisha na sheria za maisha. Hawezi kushindwa kuona kwamba wakati fulani katika kuzaliwa upya, akili itamiliki maarifa makubwa kama matokeo ya juhudi zake za kupata maarifa. Ujuzi huo utatumika kama njia ya ukuaji wa nje au zaidi ya mapungufu ya mwili. Matokeo yake ni kukubali. Wakati tambiko linaendelea kusonga mbele katika maarifa, kudhibiti tamaa zake na kubadilika kuwa fomu za juu, anakuwa na ujuzi mkubwa wa maisha na maajabu ya mawazo. Anaingia kwa uangalifu katika ulimwengu wa mawazo na anakuwa mmiliki wa maisha na mawazo. Anapoendelea anainuka katika ulimwengu wa kiroho na kuwa mahatma, na ni akili isiyoweza kufa, yenye akili na ya mtu mmoja mmoja. Vikubali, mabwana na mahatmas sio lazima tu kusaidia washiriki wa kibinadamu, lakini kutenda na nguvu za msingi katika maumbile yote. Ni viungo, wapatanishi, wasambazaji, wakalimani, wa Uungu na maumbile kwa mwanadamu.

Historia inakosa ushahidi wa uwepo wa vitambulisho, mabwana na mahatmas hadi sasa inavyorekodi maisha na wahusika wa watengenezaji wa historia. Ingawa adhana, mabwana au mahatmas wanaweza kuwa walishiriki katika hafla za kihistoria na labda wanaweza kuwa wahusika wa kihistoria, hawakujitambulisha wenyewe kujulikana au kuonekana kama tofauti na wengine. Wamejiruhusu wenyewe kusemwa na maneno haya au mengine. Kwa kweli wale ambao wamejiruhusu kuitwa kwa jina, dhehebu, bwana, au mahatma, walikuwa wanastahili muda mrefu na kile jina lilimaanisha, isipokuwa kesi za waanzilishi wa dini kubwa na watu ambao dini kuu zimewazunguka. zimejengwa.

Ingawa historia haina rekodi nyingi za viumbe kama hivyo inataja maisha ya wanaume wengine ambao maisha yao na mafundisho yao yanatoa ushahidi kwamba walikuwa zaidi ya mwanadamu wa kawaida: kwamba walikuwa na elimu iliyozidi sana maarifa ya mwanadamu, ya kwamba walikuwa wa Kimungu, kwamba walikuwa wanajua uungu wao na uungu huo uliangaza kupitia kwao na walikuwa mfano katika maisha yao.

Jina la mmoja wa kila darasa litatosha kuonyesha. Apollonius wa Tyana alikuwa mtangazaji. Alikuwa na maarifa ya nguvu za msingi na angeweza kudhibiti baadhi yao. Historia ya wakati wake inarekodi kwamba angeweza kuonekana katika sehemu mbili wakati huo huo; kwamba alifanya mara nyingi alionekana katika maeneo ambayo wengine hawakumwona akiingia na kwamba alipotea wakati ambao wale waliokuwepo hawakumwona akiondoka.

Pythagoras wa Samosi alikuwa bwana. Alifahamiana na aliweza kudhibiti, kama bwana, nguvu na nguvu nyingi ambazo dhana inashughulikia; kama bwana alishughulika na maisha na mawazo na maoni ya kibinadamu. Alianzisha shule ambayo aliwafundisha wanafunzi wake kuhusu sheria na aina ya mawazo, aliwaonyesha njia ambayo mawazo yao yanaweza kudhibitiwa, malengo yao yameinuliwa na matarajio yao kupatikana. Alijua sheria kuhusu mwenendo wa maisha ya mwanadamu na maelewano ya mawazo, na aliwasaidia wanafunzi wake kuwa mabwana wa mawazo na maisha yao. Je! Kwa umakini alishawishi ufahamu wake mkubwa juu ya wazo la ulimwengu kwamba kwa kile alichofundisha na kuacha kupitia kazi za wanafunzi wake, ulimwengu umenufaika, na utafaidika, kwa kadiri inavyoweza kuelewa shida kubwa alichopata kufundisha. Mfumo wake wa siasa na falsafa yake ya idadi, ya harakati za miili angani na mwendo wa ulimwengu, inaeleweka kulingana na ukuu wa akili hizo zinazopambana na shida ambazo alikuwa akizisoma na kuzifundisha.

Gautama wa Kapilavastu alikuwa mahatma. Hakuwa na maarifa na udhibiti wa nguvu za msingi tu na alikuwa ameacha kutengeneza karma ambayo angeweza kuzaliwa tena, lakini alifanya kazi katika maisha hayo kupitia mwili wake wa mwili athari zilizobaki kutoka kwenye maisha ya zamani. Angeweza kwa uangalifu, kwa busara na mapenzi, kupita au kujua jambo lolote juu ya ulimwengu wowote au wote wa ulimwengu ulioonyeshwa. Aliishi na kufanya kazi kwa mwili, aliingia ndani na kudhibiti nguvu za mtu wa ulimwengu, alijali na kuiongoza mawazo na maoni ya akili, alijua na kugundua maoni ya kiroho, na aliweza kutenda kwa uangalifu katika yote ulimwengu huu. Kama akili ya mtu binafsi, alikuwa akiishi katika kipindi chote cha akili ya ulimwengu na alipokuwa na ufahamu kamili wa kila awamu ya akili ya ulimwengu, kupita ndani au zaidi yake na kwa hivyo alikuwa mahat-ma.

Watatu, Apollonius, yule mshauri; Pythagoras, bwana, na Gautama, mahat-ma, wanajulikana katika historia kwa kuonekana kwao na kwa hatua yao ndani na kwa ulimwengu na kwa mwanadamu. Wanaweza kujulikana kwa njia zingine na ufundi mwingine zaidi ya zile za akili. Lakini hadi tuwe na njia na kukuza ustadi kama huo, hatuwezi kuwajua isipokuwa kwa kuhukumu matendo yao. Mtu wa mwili ni hivyo kwa nguvu ya vitu vya mwili; dhana ni sifa kwa nguvu ya mwili ambayo anaweza kufanya kazi nayo katika ulimwengu wa ulimwengu usioonekana kama mwili wa mwili unavyofanya kazi na vitu vya mwili; bwana ni kama njia ya kuwa na mwili dhahiri na mzuri wa asili na ubora wa wazo ambalo hufanya kazi nalo; mahat-ma ni hivyo kwa sababu ya kuwa na mtu wa kweli na asiye na sifa ya akili ambayo anajua na ambayo yeye hufanya sheria kulingana na haki ya ulimwengu na kuwa.

Historia haiwezi kurekodi uwepo na maisha ya watu hawa kwa sababu historia inaacha rekodi ya matukio kama haya yanatokea katika ulimwengu wa mwili. Ushuhuda wa uwepo wa akili kama hii hutolewa na matukio ambayo yaliletwa na uwepo wa akili hizo kutenda kwa mawazo na tamaa za watu na kuacha alama yao katika maisha ya wanaume. Ushuhuda kama huo tunaupata katika mafundisho makuu ambayo yameachwa na sages za zamani, na falsafa zilizojengwa na dini zilizoanzishwa na hawa watu wazima wenyewe au kutoka na karibu na mafundisho ambayo wamewacha wanadamu. Dhana, bwana au mahatma inawapa watu falsafa au dini ambayo watu wako tayari kupokea. Wakati wamekomesha mafundisho au maadili waliyopewa au wakati maendeleo ya akili za watu inahitaji uwasilishaji tofauti wa mafundisho yale yale, dhana, bwana au mahatma hutoa mafundisho ambayo yanafaa sana kwa maendeleo ya asili ya watu. akili au dini kama vile matamanio ya watu hutamani.

Miongoni mwa maswali ya kwanza ambayo huibuka katika akili ya mtu anayesikia au anapendezwa na mada ya mabwana, mabwana na mahatmas ni hii: ikiwa viumbe kama hivyo vinapatikana, wanakaa wapi, kwa mwili? Hadithi na hadithi zinasema kwamba watu wenye busara huacha nyumba za wanadamu na makazi yao katika milima, misitu, jangwa na maeneo yaliyo mbali. Madam Blavatsky alisema kwamba wengi wao waliishi katika milima ya Himalaya, katika jangwa la Gobi na katika sehemu zingine ambazo hazikufaulu duniani. Baada ya kuwasikia wakiwa wamepatikana, mtu wa ulimwengu hata ingawa amekuwa akipenda kufikiria jambo hili vizuri atakuwa na shaka, mwenye shaka na atasema kwa kicheko: kwanini usiwaweke mbinguni, chini ya bahari ya kina au ndani mambo ya ndani ya dunia, ambapo yangekuwa bado hayawezi kufikiwa. Mtu anayekauka akili yake, na mtu anayezoea zaidi njia za ulimwengu, ndivyo atakavyokuwa mtuhumiwa zaidi ya ukweli au uaminifu wa mtu au seti ya watu ambao huzungumza juu ya adhana, mabwana au mahatmas na kusema ya ajabu yao nguvu.

Kuna udanganyifu kati ya wale ambao wanazungumza juu ya admi, mabwana na mahatmas kama kuna kati ya makuhani na wahubiri. Huyu mtu wa ulimwengu na anayependa vitu vya kuona. Walakini mwamini huyo haelewi nguvu inayotembea ndani ya moyo wa yule mtu wa dini na humfanya ashikilie kwa dini yake akipendelea makombo ya sayansi. Wala wenye hekima ya ulimwengu hawawezi kuelewa ni kwa nini watu wanapaswa kuamini katika vitambulisho, mabwana na mahatmas waliowekwa mbali sana badala ya kuishi katika maeneo rahisi kupata. Kuna kitu moyoni mwa mtu wa kidini ambacho kinamuvuta kwa dini kama sumaku inavuta chuma, na kuna kwamba moyoni mwa yule anayeamini kwa uaminifu adhana, mabwana na mahatmas ambayo inamsisitiza aendelee, ingawa anaweza usijue, kwa njia ya huruma na maarifa ambayo adhana, mabwana na mahatmas kwani maoni yanaongoza njia.

Sio kila aina ya mapambo, mabwana na mahatmas wana makazi yao katika maeneo yasiyoweza kufikiwa, lakini wanapokuwa nayo kuna sababu ya hiyo. Vikubali vinaweza kusonga na kuishi kati ya wanaume na hata katika kelele na kishindo cha mji kwa sababu majukumu ya mhusika mara nyingi humleta kwenye maelstrom ya maisha ya mwanadamu. Bwana hangeishi kwa kelele na msongamano wa jiji kubwa ingawa anaweza kuwa karibu na moja, kwa sababu kazi yake sio katika upepo wa tamaa na fomu, lakini kwa maisha safi na kwa nia na mawazo ya wanadamu. Mahatma haitaji na hakuweza kuishi katika soko la soko au barabara kuu za ulimwengu kwa sababu kazi yake iko na hali halisi na huondolewa kutoka kwa ugomvi na machafuko ya tamaa na kubadilisha maadili na anahusika na ya kudumu na ya kweli.

Wakati mtu anasimama kufikiria asili, ukuzaji na mahali pa uvumbuzi ambao maabudu, mabwana na mahatmas lazima yajaze, ikiwa viumbe kama hivyo vinakuwapo, pingamizi la kutoweza kupatikana kwa makao yao, huonekana kuwa haifai akili inayofikiria.

Hakuna mtu anayedhani ni ya kushangaza kuwa kitivo cha chuo kikuu kinahitaji utulivu katika chumba cha darasa, kwa sababu tunajua kuwa utulivu ni muhimu kwa masomo yenye faida, na hakuna mtu isipokuwa mwalimu na wanafunzi wanaohusika na masomo ya darasa wakati iko kipindi. Hakuna mtu wa akili anayejiuliza kuwa mtaalam wa nyota huunda uchunguzi wake juu ya mlima katika anga safi badala ya katika mitaa iliyojaa barabara kwenye kuzama kwa mji, katika hewa iliyojaa moshi na giza, kwa sababu anajua kuwa biashara ya unajimu Anajali na nyota na kwamba haziwezi kuziona hizi na kufuata mwendo wao ikiwa nuru yao imezimwa kutoka kwa maono yake na moshi na akili yake inasikitishwa na din na mtikisiko wa mitaani.

Ikiwa tunaruhusu utulivu na upweke ni muhimu kwa mtaalam wa nyota, na kwamba wale ambao hawajali kazi hawafai wakati wa uchunguzi muhimu, itakuwa upumbavu kudhani kuwa wale wasio na haki watakubaliwa kwa uharaka wa mahatma, au kuruhusiwa kutazama wakati aliwasiliana na akili katika ulimwengu wa kiroho na kuelekeza umilele wa mataifa kama ilivyoamuliwa na matendo yao na kulingana na sheria zisizokumbukwa za haki na haki.

Mtu anaweza kupinga maingiliano yaliyotumiwa na kusema kuwa tunajua kuwa waalimu wa vyuo vipo kwa sababu maelfu ya wanaume na wanawake wamefundishwa nao na majumba makubwa yanashuhudia ofisi zao; ya kuwa tunajua kuwa wanaastadi wa nyota wanaishi na wanafanya kazi kwa sababu wanapeana matokeo ya uchunguzi wao kwa ulimwengu, na tunaweza kusoma juu ya kazi zao katika vitabu ambavyo wameandika; ilhali, hatuna chochote cha kudhibitisha uwepo wa adimu, mabwana na mahatmas, kwa sababu hatuna chochote cha kuonyesha kuwa wanachukua kwa uwezo sawa na mwalimu au mtaalam wa nyota.

Ni nini kinachomfanya daktari kuwa daktari, mwalimu kuwa mwalimu, mtaalam wa nyota angani? na ni nini kinachomfanya msukumo kuwa dhana, bwana kuwa bwana, mahatma mahatma? Mganga au daktari wa upasuaji ni hivyo kwa sababu ya kufahamiana na mwili, uzoefu wake na dawa, na ustadi wake katika matibabu na tiba ya magonjwa; mwalimu ni hivyo kwa sababu amejifunza sheria za maongezi, anaijua sayansi, na ana uwezo wa kusambaza habari hizi kwa akili zingine ambazo zina uwezo wa kukumbatia. Mwanadamu ni mchawi wa nyota kwa sababu ya ufahamu wake wa sheria zinazosimamia harakati za miili ya mbinguni, ustadi wake na usahihi katika uchunguzi unaofuata harakati zao na kwa uwezo wake wa kurekodi uchunguzi vile na kutabiri matukio ya mbinguni kulingana na sheria. Kawaida tunafikiria fani hizo kama miili ya mwili wenye akili. Hili ni wazo potofu. Hatuwezi kuweka mikono yetu juu ya ustadi wa daktari, ujifunzaji wa mwalimu, au ufahamu wa mtaalam wa nyota. Wala hatuwezi kushikilia mwili wa astral wa tangazo, nguvu ya mawazo ya bwana, wala kitu cha kutokufa cha mahatma.

Ni kweli kwamba tunaweza kuweka mikono yetu juu ya miili ya waganga, walimu na wanaastolojia. Ni kweli tu kwamba tunaweza kufanya vivyo hivyo na adhana, mabwana na mahatmas kadhaa. Lakini hatuwezi tena kugusa daktari wa kweli, mwalimu au mtaalam wa nyota, kuliko vile tu tunavyoweza kutumia kweli, bwana au mahatma.

Vikubali, mabwana na mahatmas wanaweza na wana miili ya mwili kama wana waganga, waalimu na wanaastolojia. Lakini sio kila mtu atakayeweza kuwaonyesha waganga, waalimu na wanaastolojia katika umati, yoyote zaidi ya angeweza kutofautisha adhana, mabwana na mahatmas kutoka kwa wanaume wengine. Waganga, waalimu au wanaastolojia wanaonekana ni tofauti na wakulima na mabaharia na mtu ambaye anafahamu fani hiyo anaweza kutofautisha aina ya daktari kutoka kwa wale ambao si sawa na yeye, na kumwambia mwanafunzi wa tabia. Lakini ili kufanya hivyo lazima awe amezoea fani hizi au amewaona wanaume hawa kwenye kazi zao. Kazi yao na mawazo yao huleta tabia na tabia kwa muonekano wao na harakati za mwili. Vile vile vinaweza kusemwa kwa vijidudu, mabwana na mahatmas. Isipokuwa tufahamu kazi na mawazo na ufahamu wa adess, mabwana na mahatmas hatuwezi kuwatofautisha kama vile na wanaume wengine.

Kuna ushuhuda wengi wa uwepo wa adimu, mabwana na mahatmas, kama kuna waganga, waalimu na wanaastolojia, lakini ili kuona ushuhuda lazima tuweze kuzitambua kama ushahidi wakati tunapoziona.

Ulimwengu ni mashine kubwa. Inaundwa na sehemu fulani, ambayo kila mmoja hufanya kazi katika uchumi wa jumla wa hatua. Ili mashine hii kubwa iendelee kufanya kazi na katika ukarabati lazima iwe na mafundi na wahandisi hodari, wanakemia wenye uwezo na ustadi, waandishi mahiri na wanahisabati halisi. Mtu ambaye amepitia kituo kikubwa cha uchapishaji na ameona mashine ya kuchapisha chapa na matbaa kubwa ya silinda ikifanya kazi angekataa pendekezo la kwamba mashine ya kupanga chapa au matbaa ya uchapishaji ingeweza kubadilishwa na kuendelezwa kufanya kazi bila taarifa zozote za kiintelijensia. Mashine ya kupanga chapa na uchapishaji ni mashine za ajabu; lakini ulimwengu au mwili wa mwanadamu ni wa ajabu zaidi kuliko mojawapo ya uvumbuzi huu tata na uliorekebishwa kwa ustadi wa akili ya mwanadamu. Ikiwa tungechunguza wazo la kwamba mashine ya kupanga chapa au matbaa ya uchapaji ingeweza kutokea kuwa jinsi zilivyo bila kuingilia kati kwa mwanadamu, na kwamba mashine ya kuchapisha ingeweka chapa na matbaa ya kuchapisha kuichapisha katika kitabu kilichoandikwa kwa akili bila msaada wa kibinadamu, kwa nini hatuchunguzi pia pendekezo la kwamba ulimwengu ulibadilishwa tu kutoka kwa machafuko hadi umbo lake la sasa bila kuwaongoza wasomi na wajenzi, au kwamba miili inayosonga angani kwa mpangilio wa upatano na utungo na kwa mujibu wa sheria dhahiri na isiyobadilika inapaswa kuendelea kusogezwa. bila kuwa na akili za kuongoza au kuelekeza jambo lisilo na akili.

Ulimwengu huu hufanya vitu vya ajabu zaidi vinahitaji akili kuliko mpangilio wa aina au uchapishaji wa kitabu bila mikono ya mwanadamu au akili ya mwanadamu. Ulimwengu huendeleza aina tofauti za madini na madini ndani ya mwili wake kwa sheria dhahiri, ingawa haijulikani kwa mwanadamu. Yeye husukuma blade ya nyasi na lily; hizi huchukua rangi na hutoa harufu na hukauka na hufa na hutolewa tena, zote kulingana na sheria maalum za msimu na mahali, ingawa haijulikani kwa mwanadamu. Yeye husababisha kupandana, ishara ya maisha, na kuzaliwa kwa miili ya wanyama na wanadamu, yote kulingana na sheria zilizo wazi lakini zinazojulikana kwa mwanadamu. Ulimwengu unaendelea kuzunguka ndani na kupitia nafasi kwa mwendo wake mwenyewe na mwendo mwingine ambao mwanadamu anajua kidogo juu yake; na nguvu au sheria za joto, nyepesi, mvuto, umeme, huwa ya ajabu na ya kushangaza kadri inavyosomwa, ingawa kama sheria zenyewe zinabaki haijulikani kwa mwanadamu. Ikiwa akili na mashirika ya wanadamu ni muhimu katika ujenzi na operesheni ya mashine ya kuchapa na vifaa vya kuchapisha, ni lazima zaidi uwepo wa adhana, mabwana na mahatmas, kama viumbe vya akili ambao hujaza ofisi na nafasi katika uchumi wa asili na kutenda na kulingana na sheria ambazo ulimwengu unadumishwa na kuendeshwa. Vikubali, mabwana na mahatmas lazima lazima yapo kwa sasa kama walivyokuwa hapo zamani ili kiumbe cha maumbile yaweze kutunzwa na kuendelea kufanya kazi, ili nguvu inayoweka mashine inaweza kutolewa na kuelekezwa, kwamba vitu visivyokubadilika vinaweza kutengenezwa na kupeanwa fomu hiyo, ambayo jumla inaweza kugeuzwa kuwa bidhaa iliyokamilishwa, kwamba uumbaji wa wanyama unaweza kuongozwa kwa fomu za juu, ili tamaa na mawazo ya mwanadamu yasiyoweza kubadilishwa kuwa matarajio ya hali ya juu na kwamba mwanadamu anayeishi na kufa na kuja tena kunaweza kuwa mmiliki mwenye akili na asiyekufa ambaye husaidia kutekeleza sheria, ambayo inafanya kazi katika kila idara ya maumbile na ya maisha ya mwanadamu.

(Itaendelea)